Женщина, богиня, божественная мать. Мать, великая мать, мать-богиня Вселенская мать

Глава из книги
МАТЬ И ДУХОВНОСТЬ: КОНФИСКОВАННАЯ ИСТИНА. ОБРЕТЕННЫЙ ПУТЬ

Великая богиня палеолита

Первый образ Божественности был изображением Вселенской Матери. Это подтверждают все археологи и историки. Они сделали такое заключение в результате раскопок и исследований. Е.О. Джеймс четко формулирует это в своей книге "Культ Богини": "В самом начале Божественность возымела свое доминирующее влияние от Индии до Средиземноморья в аспекте Целомудренной Богини" . Тысячи фигурок, изображающих Богиню Мать, датируемые 20000 лет до н.э., были найдены на обширной территории, простирающейся от Западной Европы до Сибири. Эти фигурки имеют сходство, показывая, что речь идет не о простых изображениях женщин или молодых девушек, а о символах Богини Матери, дающей жизнь и питающей Вселенную.

Пятьдесят тысяч лет до н.э., когда начали таять ледники, покрывающие большую часть Азии и Европы, появился homo sapiens. Когда сформировались степи, это позволило развиваться таким животным, как бизоны и рогатый скот, в то время, как мамонты и олени мигрировали на север. Затем появились леса, и стада бизонов переместились к востоку, где степи давали обильную пищу. Древние люди охотились на них, кочуя по всему евроазиатскому континенту. Другие же вели оседлый образ жизни на западе Европы. Среди них жители долин Дордонии, Везера, Арьежа на юге Франции и долин на севере Испании. Эти народы оставили волнующее свидетельство своего художественного потенциала. С замечательным чувством цвета и врожденным чувством равновесия форм и перспектив они украшали великие памятники протоистории, какими являются французские гроты (пещеры) Ляско, Труа Фрер (три брата), Нио и гроты, недавно открытые в Валлон-Пон-д"Арк, а также гроты Альтамира и Ля Пьязега в Испании, и это лишь самые известные.

Художественная настенная роспись окружающей природы, в которой жили наши предки, останется самым удивительным свидетельством человеческой истории.

Гроты не были просто местом укрытия и защиты для человека того времени, как долго полагали. В 1994 году было сделано удивительное открытие в Валлон-Пон-д"Арк. Де Люмлей из Музея истории природы в Париже заметил необычные рисунки животных, в которых отразилась вся очевидность священного искусства. Гроты оказались прежде всего местами культа, религиозными центрами, где собирались, чтобы праздновать величие жизни и поклоняться многочисленным аспектам природы, которые выбрала Богиня Мать, чтобы в окружающую природу поместить человека. Сам же грот символизировал неосознанно скрытое жилище, место мира и безопасности, где могло быть выражено древнее желание, первое пробуждение священного чувства. К такому выводу пришли авторы книги "Миф о богине. Эволюция Образа" Дж.Кешфорд и А.Берринг:

"История Великой Первозданной Богини раскрывается в гротах юго-запада Франции средствами искусства и ритуалов, имевших здесь место. 20000 лет до н.э. пещеры палеолита, похоже, были самым священным местом, святилищем богини и источником исцеляющей мощи".

А.Леруа-Гурхан, директор исследовательского центра доисторических и протоисторических исследований Сорбонны, заметил, что женские фигурки богини и женские символы занимали центральное место в сотне пещер, которые он обследовал. Часто скульптура богини украшала внешние стены пещер. Многочисленные статуэтки богини также были найдены среди останков и предметов быта людей палеолита. И в то же время не было обнаружено ни одной мужской статуэтки. Видимо, мужской концепции Божественного еще не существовало.

Богиня почиталась на обширных территориях планеты, там, где селились люди. Ее фигурки были обнаружены от Пиренеев до озера Байкал в Сибири. Это, несомненно, свидетельствует о целостной культуре мужчин и женщин того времени. Обнаруженные возле озера Байкал многочисленные статуэтки, очевидно, изготовлялись в большом количестве. Широкие бедра и конечности, полнота торса - повторяющаяся черта в изображении богини - символизируют материнство и способность матери питать.

Луна, Голубь и Змея

"...Будьте мудры, как змеи, и невинны (чисты), как голуби".
Евангелие от Фомы

Символические образы, относящиеся к Богине Матери, появились со времен палеолита: это луна, голубь и змея, сопровождающие на протяжении веков культ Матери.

Во всех мифологиях до железного века Луна рассматривалась как один из высших образов богини, как объединяющая сила Матери. Луна представляет эмоциональность, плодородие, изобилие и различные аспекты женского начала, самое высшее выражение которого - Богиня Луна: это также светило, дающее свет ночью и позволяющее осветить "лунный" канал нашей души, то есть Инь по китайской традиции. На более тонком уровне Луна символизирует Дух, так как это светило отражает свет Солнца, подобно тому, как Дух отражает в человеке свет бога. Именно богиня помогает человеку достичь своей собственной Божественности и прийти к созерцанию своего Духа. Змея, неосознанный образ Кундалини, - это сила Матери. Рисунки спиралей в доисторическом прошлом являются изображениями Кундалини.

Все богини обнаруживали связь со змеей. Афина держит змею в своей левой руке. Изида в Египте или Инанна шумеров изображались иногда в форме змеи. Богиня Змея обнаруживается также и в Азии - это китайская богиня Нюва - создательница рода человеческого, также в Америке - Сихуаткоатль - мексиканская богиня доколумбового периода. Гностики-офиты также отождествляли Мать с первородной змеей.

1. Голубь, 15000 до н.э. - Грот Ляско, Франция
2. Персефона и голубка, 450 до н.э. - Локри, Италия
3. Голубь на скипетре Марии, XII век
4. Голубь Благовещения, представляющий Святой Дух, XV век

Символ змеи был искажен в Библии. Противники культа богини преобразовали этот символ в принцип, несущий зло, отвергая тем самым почитание богини и, неосознанно - Кундалини.

Силу милости Матери символизирует голубь. Его полет позволяет ему избежать мира земного и парить в вечности. Голубь - это один из символов, который остался и после изъятия богини из религиозной жизни. Именно он символизирует Святой Дух, когда он, или, точнее сказать, "она", как мы это увидим позже, стал лишь абстрактной концепцией. Именно голубь был выбран в XX веке символом мира. Красноречивые примеры этого приводят в своей книге "Миф о богине..." А.Берринг и Дж.Кешфорд.

Каирский музей, Египет

Голубь символизирует два измерения духовной жизни. Прежде всего, это птица - слово, означающее на санскрите двиджа, то есть дважды рожденный (от дви - два и джа - рожденный): один раз - в яйце, и второй - выйдя из яйца; это момент, когда начинается ее истинная жизнь. То же самое и для человека, который до реализации истинного "Я" подобен птице в яйце: он лишен контакта со своей духовной средой. Самореализация - это его второе рождение, которое открывает ему внешнюю реальность и позволяет пуститься в полет, чтобы соединиться с бесконечностью и вечностью, подобно Джонатану Голанду, парящему в эфирных небесах.

Голубь, таким образом, - символ второго рождения. Более того, голубь - это единственная чисто белая птица, полет которой вертикален: два качества, символизирующие целомудренное вознесение. Таким образом, голубь - это второе символическое изображение Кундалини. Он станет символом, который будет использоваться как выражение Святого Духа... Иллюстрация выше изображает жезл Меркурия с голубем наверху, символизирующим пробужденную Кундалини, восходящую по Инь и Ян.

Луна, змея и голубь встречаются столь часто, что позволяют восстановить во времени продолжение культа богини. Это мощные элементы архетипа всемирного коллективного сознания, поскольку они встречаются на всей планете. Они указывают на постоянное присутствие Первозданной Матери в религиозной жизни, начиная от эпохи Богини Матери палеолита 30000 лет тому назад до Девы Марии в наше время.

Богиня из Виллендорфа (20000-18000 до н.э.). Австрия
Слева: вид спереди;
Справа: крупный план верхней части головы изображены семь циклических кругов, расположенных слоями

Священная спираль

Спираль - одно из самых известных изображений сакрального искусства. Ее находят на всех континентах: в Америке (великая гора Пибло, Огайо), в Азии, в искусстве дао, в Европе в доисторическое время и в римском искусстве. Это всего лишь несколько упоминаний.

Великий Камень Нью Гранж (3200 до н.э.). Ирландия

Великий камень Нью Гранж в Ирландии помещен у входа в храм. Не показывает ли он, что вхождение в мир Священного происходит через познание спирали? И действительно, многочисленные источники отмечают, что спираль для многих народов была выражением абсолютного знания. Это знание было знанием истинного "Я", и не удивительно, что художники интуитивно изображали форму, подобную змее - Кундалини в сакруме. Последняя ассоциируется повсеместно с культом Богини Матери. Например, тайваньская богиня Матсу держит спираль в своей руке подобно Деве в соборе Орвьето в Италии.

Богини, изображенные с голубем

Анахита (Anahita, Персия)
Афродита (Aphrodite, Греция)
Астарта (Astarte, Месопотамия, Финикийская империя)
Таннит (Tannit, Карфаген, Тунис)
Туран (Turan, этрусская богиня)

Богини, изображенные с луной

Артемида (Artemis, Греция)
Чиа (Chiа, Колумбия, индейцы муиска)
Диана (Diane, Греция, Рим)
Хенго (Hengo, Китай)
Хина (Hina, Полинезия)
Илазки (Ilazki, Страна басков)
Иксшель (Перу, индейцы майя)
Юнона Небесная или Астроарх (Juno Caelestis, Astroarche, финикийцы)
Луна (Luna)
Марама (Marama, Новая Зеландия, народность маори)
Маву (Mawu, Того, народность фонг)
Никкаль (Nikkal, Сирия)
Пасифая (Pasiphae, Греция)
Перса или Неера - новая луна (Perse, Neaira, Греция)
Кильа (Quilla, Мексика, индейцы инки)
Селена (Selene, Греция)
Таннит (Tannit, Карфаген, Тунис)
Шочикетцаль (Xochiquetzal, Мексика)

Богини, изображенные со змеей

Апараджита (Aparajita, Индия)
Афина (Athena, Греция)
Буленг (Bulaing, Австралия, аборигены карадьери)
Деметра (Demeter, Греция)
Джата (Djata, Борнео)
Хатуибуари (Hatuibwari, Меланезия)
Гигиея (Hygieia, Греция)
Кадеш (Kadesch, Месопотамия, Ханаан)
Кали (Kali, Индия)
Непит (Nepit, Египет)
Нуэ Куа (Nue-Kua, Китай)
Рененутет (Renenutet, Египет)
Салюс (Salus, Рим; в Греции - Гигиея)
Уто (Uto, Египет)
Росмерта (Rosmerta, Галлия)

Всемирная Богиня неолита

Эра неолита восходит к 10000 годам до н.э. и отличается от предшествующей появлением и развитием сельского хозяйства. В течение двух миллионов лет люди питались дикими плодами и добычей от охоты. Отныне культура земледелия, одомашнивание крупного рогатого скота позволяют человеку совершить прыжок в своей эволюции. Впервые человек становится более независимым от природы. Племенам больше не нужно преследовать стада диких животных, чтобы прокормиться. Изготовление тканей помогает легче приспособиться к климатическим условиям. Появление глиняной посуды позволяет хранить продукты, что до сих пор было практически невозможным.

Неолит - это эпоха матриархата. Именно женщины стоят у истоков прогресса, именно они ткут, занимаются сельским хозяйством и гончарным ремеслом. Этот период истории был мало известен до тех пор, пока сравнительно недавно археологи не провели раскопки, показавшие единство между различными центрами неолитических общин. Отдельные его очаги появились, начиная с 7000 лет до н.э., в Западной Европе, на юге Турции, в Египте, в Палестине, в Месопотамии и в долине Инд. Несмотря на большие расстояния, разделяющие их, фигурки и скульптуры богини, практически идентичные, были найдены в Европе и в долине Инд. На этой стадии эволюции сознания племенные боги не существовали. Существовала только Великая Богиня, которой все поклонялись.

В ритуалах плодородия богиню призывали, чтобы увеличить урожаи. Эти ритуалы существовали до начала христианской эры. Раскопки в Иерихоне позволили обнаружить первый город, датируемый 8000-7000 до н.э., построенный в форме луны. Каждый дом города имел изображение богини. Город Чатал-Гуюк в Анатолии, открытый в 1960 году, был важным центром неолитической культуры между 6 и 5 тысячелетиями до н.э. Город полностью был посвящен богине, где в ее честь построены сорок храмов. Культура Вилка, процветавшая в 5 и 4 тысячелетии до н.э. в районе Балкан, обнаруживает более двух тысяч фигурок богини в виде змеи или птицы. Именно в это время начинают появляться первые мужские образы божественности (речь идет о сыне богини). Позднее они будут представлены как Изида и Гор.

Неолитическая культура охватила также и Африку. В седьмом тысячелетии до н.э. Сахара была обширным плодородным районом, где развилась великая цивилизация. Изображения богини были найдены в пещерах, расположенных на высоких недоступных плато пустыни Сахара. В Дагомее создатель богов Маву-Лиса (и женского, и мужского рода) изображен в форме змеи.

Неолитическая цивилизация не была примитивной. Наличие ценных предметов из мрамора, меди или золота, богато оформленные вазы, предметы культа, обнаруженные в раскопках, указывают на утонченный характер этой древней культуры. Изучая многочисленные раскопки городов в Югославии, Болгарии, Румынии, Венгрии, Польше и на Украине, М. Жимбута обращает внимание на необычайную гармоничность этой цивилизации, которую она называет "Старая Европа". Похоже, что там не было конфликтов и войн на протяжении более двух тысячелетий, и что люди тогда познали эру мира и процветания. Действительно, до середины пятого тысячелетия до н.э. не находят никаких следов укреплений и защитного оружия. Холмы чаще всего используются под храмы, а не для цитаделей или других укреплений. Не существует каких-либо настенных росписей, прославляющих и изображающих войну. Напротив, многочисленные изображения природы показывают, что внимание людей того времени было направлено на красоту и на праведный характер жизни.

Нет указаний и на то, что существовала какая-либо иерархия среди населения. Отношения между мужчинами и женщинами носили характер равноправия, поскольку на их социальное неравенство не указывает ни один археологический факт. Впрочем, именно женщины играли главную роль в священных ритуалах. Мужчины и женщины того времени жили в гармонии, похожей на жизнь некоторых североамериканских племен до европейского нашествия. Единственным главным религиозным образом был образ Богини Матери. Эта гармония жизни и всеобщее почитание богини были нарушены с приходом бронзового века, когда с 4500 до н.э. начались первые индоевропейские (Курган) нашествия.

Стоит ли говорить здесь об идеальной гармонии, которую многие феминистки хотят увидеть в матриархате неолита? Очевидно то, что эта размеренная жизнь по законам матриархата оставляла все более ограниченное пространство для деятельности мужчины. В то время как в палеолите выживание племени зависело исключительно от успехов на охоте, в неолите сельскохозяйственная деятельность женщин сводит на нет активность мужчин. Все это, безусловно, стало приводить к постепенной утрате их социального статуса и роли в обществе. Рисунки Чатал-Гуюк отображают сцены охоты мужчин, одетых в леопардовые шкуры. Совершенно очевидно, что речь не идет о событиях того времени, но о ностальгии по прошлому, когда мужчин прославляли как великих охотников. С успешным развитием сельского хозяйства и одомашниванием скота охота перешла в ранг дополнительной деятельности. Чтобы заполнить этот дефицит активности, мужчины помогали женщинам готовить земли под пашни, очищать их от леса, как это делают сегодня к некоторых африканских и южноамериканских племенах. Гораздо позднее мужчины возьмут на себя обустройство мест обитания и скотоводство. С приходом железного века к мужчинам снова вернется физическая активность, достойная их: они начнут воевать.

Арии и семиты. Проникновение мужского принципа

После эры неолита получили свое развитие и еще более высокий культурный уровень две-три религии: речь идет о развитии Шумера и Месопотамии, об Анатолии, хеттах и Египте. Культ богини здесь по-прежнему занимает центральное место в религиозной жизни. Инанна (Inanna) в Шумере, Кибела (Cybele) в Анатолии, Изида (Isis) в Египте являются тремя ипостасями великой и единственной Богини Матери, мифы и описание которых лягут в основу идеи о Софии "Ветхого Завета", Великой Богини гностиков и более позднего культа Девы Марии .

Инанна - слава Шумера

Шумер, несомненно, оказал самое глубокое влияние на Египет и Анатолию. Шумер представляет огромный интерес для понимания эволюции культа богини, потому что именно здесь в человеческом сознании было приуменьшено значение богини. Шумер явился начальным звеном в переходе от гармоничной эры почитания Богини Матери к железному веку, когда патриархальный элемент божественности станет доминирующим.

Происхождение народа шумеров неизвестно. Полагают, что шумеры - "народ с черной головой", как они сами себя называли, - утвердились на юге Месопотамии во второй половине четвертого тысячелетия до н.э. Они впитали элементы культуры обитающей там народности аль-убейд (al ubaid), имевшей очень развитые гончарное и другие ремесла. Их цивилизация расцвела между третьим и четвертым тысячелетиями и, похоже, имела блестящую культуру. В раскопках прошлого века были обнаружены литературные произведения: около тридцати тысяч стихов, эпических поэм и гимнов, прославляющих Божественность, которые переведены только недавно. Безусловно, это представляет лишь малую часть того, что существовало в ту эпоху и что осталось погребенным в исчезнувших городах иракской пустыни.

Территория, расположенная вокруг Басры, между Ираком и Ираном, находилась в центре этой замечательной цивилизации, влияние которой распространялось до Анатолии, на Египет и долину реки Инд. Каждый город представлял собой автономное целое, управлялся как независимое государство и существовал на прибыль от торговли. Шумеры создали письменность, которая позволила им развить литературу и право. Они учредили первый свод законов, который лег в основу известного свода царя Хаммурапи в Вавилонии. С появлением астрономии, математики и фармакологии науки получили свое новое развитие. Властью был наделен царь, который советовался с Ассамблеей, состоящей из знати. Таким образом, в период перехода от неолита к античной цивилизации шумеры сыграли очень важную роль как инициаторы и вдохновители, большую часть периода античной истории шумерский язык являлся базовым, подобно греческому и латыни позднее. Мы обнаруживаем влияние Шумера на развитие иудаизма и христианства. Многие образы, такие как потоп или миф об Адаме и Еве, берут свое начало в письменных памятниках Шумера, а не в Библии. Печать, датируемая двумя с половиной тысячами лет до н.э., представляет двух божественных существ, которые сидят под деревом жизни со змеей, находящейся за женщиной. Этот образ представляет собой священный союз, опережает библейский сюжет в Эдеме (книга Бытия) и трактуется совершенно иначе: библейская символика отражает начало падения человека, в то время, как для шумеров этот сюжет олицетворял святость, плод бессмертия.

Бог и Богиня со Змеей возле Дерева Жизни (2500 лет до н.э.).
Британский Музей, Лондон

Богине Матери цивилизация Шумера отводила главное место. Она выступала под именами Инанна и Иштар . Инанна - так называли богиню на юге Шумера в городах Ур, Урук и Лагаш. Иштар была богиней северных городов Вавилон, Киш, Ниппур и Аккад. Она принимала форму богини с различными аспектами: одновременно и с материнскими чертами, и с чертами непорочной чистоты. Ей давались различные имена и эпитеты, такие как Нинхурсага (Ninhursaga) - "Мать земли", Нинсикилла (Ninsikilla) - "Абсолютно чистая", Нинту ама Каламма (Nintu ama Kalamma) - "Та, что дает день". Она была также Намму (Nammu), "Богиня первичного Океана", культ которой длился более тысячи лет. Один из последних царей Шумера, отличавшийся великой мудростью, взял себе имя Ур Намму, что означает "Слуга богини". Одна из фигур богини была найдена именно в городе Ур. Речь идет о богине с головой змеи, держащей своего ребенка на руках. Эта скульптура представляет Богиню Мать в форме Кундалини.

Богиня-Змея, Ур (4000 до н.э.),
Музей Багдада

Инанна представлялась как та, от которой произошла Вселенная. Ее восхваляли следующими стихами:

Та, кто создает то,
что есть Дыхание.
Та, кто строит человечество.
Та, кто формирует сердце.

Инанна прославлялась как Дева и Мать, давшая рождение всем богам. Она была одновременно Царицей Земли и Царицей Небес. В поэме "Сошествие Инанны в нижний мир" богиня спускается в мир глубин, чтобы спасти своего сына Таммуза (Tammuz) и вновь ввести его в жизненный цикл. Этот миф в еврейской мистике был выражен образом Шехины (Shekhina). Он символизирует очистительную работу Кундалини, которая возвращает человека к его собственной Божественности. Это тем более очевидно, что Инанна идентифицируется со змеей мудрости, которая спускается во внутренний мир.

Колонна церкви Сен-Лазар (XII в.).
Аваллон, Франция

Женщины занимали очень важное место в шумерском обществе и иcполняли священные ритуалы наравне с мужчинами.

Но никакая цивилизация не вечна, и Шумер был постепенно захвачен семитскими племенами, жившими на севере, там, где позже установится власть Вавилонии. Семиты формировали полукочевые племена. Будучи собственниками баранов и коз, они передвигались по территории вдоль "плодородного полумесяца", поддерживая с оседлым населением, встречавшимся им па пути, иногда мирные, иногда враждебные отношения.

Цивилизация Шумера не единственная, куда просочились и где осели "патриархальные народы". Все оседлые общины неолита подвергались потрясениям, исходящим от этих миграционных потоков. И если миграции семитов ограничились Месопотамией, то нашествия ариев, напротив, имели огромный размах: они захватили всю Европу, Иран и север Индии. Арийские народы оставили глубокий след в неолитическом укладе как в обычаях, так и в религиозной жизни.

Бронзовый век

Кочевые народности, которыми являлись семиты и арии, основывались на скотоводстве, в то время как оседлые традиционные общины неолита формировались в рамках развития культуры земледелия, которым занимались женщины. В них матриархат и культ Богини Матери главенствовали. Ритуалы плодородия, посвященные Матери Земле и Великой Богине, праздновались женщинами. Это было их основной pаботой, так как жизнь зависела от плодородия культур. В кочевых общинах женщина уже не играет первой роли в экономике, которая переходит к мужчине, так как именно он отвечает за скот. Более того риск, присущий кочевой жизни, где физически и морально человек не защищен, требует от индивидуума мобилизации мужских качеств, то есть развития активной солнечной стороны психики (Ян).

Кочевники больше не уделяют внимания Матери Земле, как это делали оседлые народы, заботясь о плодородных равнинах, но просят небо дать им благоприятный климат для их кочевой жизни. Склонившись к солнечной стороне, их духовность становится патриархальной и приводит их к почитанию мужских богов, богов неба, которые появятся в Месопотамии начиная с четвертого тысячелетия до н.э. Оседлые племена, напротив, более спокойные, более защищенные, имеют самые благоприятные условия для развития женских качеств, то есть Инь, что ориентирует их духовность к почитанию Богини Матери.

Если бы оба направления соединились и развивались, дополняя друг друга, то цивилизация, несомненно, процветала бы в великой гармонии, так как равновесие между Инь и Ян было бы сохранено. Это имело место в Индии, где дравиды, народы Декана, и арии удачно соединили различные культуры. К несчастью для Запада, кочевые племена воспользовались техническим преимуществом оседлых цивилизаций (в частности колесом), чтобы покорить их. Культу Богини Матери были противопоставлены "мужские" племенные боги, разоблаченные впоследствии Авраамом, Моисеем, Заратустрой и позже Мухаммедом как "идолы". В противоположность единой Богине Матери, племенные боги утеряли всякую всемирность и использовались как повод, чтобы доминировать над покоренными сообществами. Именно так была утеряна всемирность Яхве в Библии, когда он стал богом еврейского народа, а не Вечным Бесформенным Вездесущим Богом, о котором говорили пророки.

Народы, называемые ариями, были воинственными племенами. Они жили в степях, совершали набеги и терроризировали оседлые народы, покоряя их. Начиная с третьего тысячелетия до н.э. необычайный миграционный поток заставил их покинуть азиатские степи, расположенные вокруг Аральского моря, и направил их вместе со стадами к западу, югу и востоку. С третьего тысячелетия до н.э. они продвигались к районам заходящего солнца, в край, который позже будут называть по имени греческой богини - Европа . Среди них фигурируют кельты (галлы) и германские племена. На востоке они достигли Индии, на юге обосновались в районах, расположенных к северу от Месопотамии, и в Персии. Они грабили народы, которые встречались на их пути, с помощью более совершенного вооружения, а именно повозок, запряженных лошадьми. Их победоносный марш не завершился в Шумере, но распространился на все районы Старой Европы, в частности, на Анатолию и Грецию.

Их жизненная концепция основывалась на завоеваниях. Они стерли из сознания представления о гармонии человека и природы, единства жизни, управляемой вездесущностью и всезнанием Богини Матери, на которых основывались оседлые племена неолита. С этого момента человек утратил осознание того, что он является частью целого. Рождение и смерть не регулируются более нормальным циклом жизни, насильственная смерть становится повседневным явлением. Появилось чувство страха, незащищенности. Все эти племена привнесли с собой своих патриархальных племенных богов палеолита, культ которых противостоит культовой традиции Богини Матери. Эти боги были противопоставлены прежней традиции. Возникла новая цивилизация, где "мужской" элемент божественности стал вскоре доминировать не только в Месопотамии, но и в Греции, Анатолии, Ханаане и во всей Европе.

В противоположность духу неолита, основанному на недуалистичности божественного и природы, арийские и семитские завоеватели ввели в мифологию такие представления, по которым природа и жизнь человека перестали быть священными. Возможно, тяжелые условия климата пустыни - колыбели ариев - повлияли на концепцию о мире у этих народов, вынужденных жить в постоянной борьбе с враждебной окружающей средой.

Утверждение мужского принципа

Чтобы рассмотреть, каким образом "мужские" племенные боги заменили постепенно Богиню Мать, вернемся к шумерам. На севере Шумера жили аккадцы, народ, отличающийся от шумеров. Аккадцы принадлежали к племенам семитов, которые постепенно покинули пустыню, уводя с собой стада овец и коз, чтобы мигрировать в Месопотамию. Хотя вначале они признали превосходство своих соседей, после продолжительной многовековой войны аккадцам удалось захватить власть на юге Шумера в 1750 году до н.э. Язык шумеров постепенно был заменен аккадским, хотя письмена сохраняли язык шумеров - священный язык ритуалов. Кроме аккадцев, с востока и юга пустынь Аравии и Сирии в Шумер все больше и больше стали проникать другие семитские племена.

Аккадцы сохранили элементы мифологии и литературы Шумера, которые они распространяли по всему Ближнему Востоку, в Анатолии, Ханаане и в Ассирии на протяжении двух последующих тысячелетий. Однако они привнесли новые концепции, одна из которых - "мужской" бог, доминирующий над культом Богини Матери.

До того как аккадцы захватили власть, цивилизация шумеров уже подвергалась влиянию этнических групп, которые не признавали Богиню Мать как единую и всемирную Божественность. Иштар , Вселенская Богиня, которая дала рождение богам, потеряла свой высший статус, чтобы стать супругой, затем сестрой и наконец дочерью бога Неба Энлиля (Enlil), занявшего первое место в шумерском пантеоне. Он же из сына превратился в Бога Отца и стал доминирующим в мифологии. Уважение, которое многочисленные поколения оказывали богине, начало исчезать, и стали говорить даже о насилии по отношению к ней. Следующая поэма передает нам утрату статуса Богини Матери в пользу "мужского" бога:

Мой отец (Энлиль) дал мне Небо и Землю,
Мне, Царице Небес.
Он дал мне мое высокое положение,
Он поставил меня в ранг Царицы,

Он дал мне битву и бой.
Он дал мне потоп, Он дал мне бурю,
Он поместил небеса как корону на моей голове,
Он вложил в мою руку священный скипетр.

Богиня Мать, которая раньше была единственной предержательницей всех сил, в силу того, что из нее самой истекает любая форма энергии, становится теперь той, кто получает все силы от бога Энлиля . Шумерская мифологическая поэзия хорошо отражает борьбу, которая шла между сторонниками племенных богов и поклонниками богини, так как те, кто почитали ее, не хотели допустить, чтобы Вселенская Мать потеряла свой статус:

Богиня вскричала:
Мой Отец нарушил слово, данное мне,
Он нарушил свое обещание.

С падением Шумера Месопотамия входит в период страшной деградации, когда победы и разрушения сменяются одно за другим. Как мы уже видели, сначала это были аккадцы, которые стали контролировать Шумер. Вавилон занимает центральное место в эпоху античности при царствовании Хаммурапи (1800 лет до н.э.), известного своим сводом законов, и еще отводит важное место Богине Матери. Этот кодекс явился одним из последних текстов, до наступления железного века, в которых выражаются мир и гармония:

Я уничтожил врагов Севера и Юга,
Я примирил всех,
Я дал счастье стране.
Я защитил тех, кто живет на своей земле,
Я никому не позволил досаждать им.
Я пастырь-спаситель, скипетр которого - право.
Моя благая тень распростерлась над городом.
Я прижимаю к своей груди людей Шумера и Аккада.
Благодаря моей покровительнице (Иштар) они процветают,
Я всегда правил с миром,
Благодаря моей мудрости, я оградил их.

Хаммурапи ясно показывает, что он защищает своих оседлых жителей и не позволит, чтобы над ними доминировали. Они являют исключение.

В результате борьбы, которую вели поклоняющиеся богине, и почитатели Бога Отца как в Шумере, так и по всей Европе, чаша весов склонилась в пользу последних. Но богиня не исчезла навсегда из различных религиозных пантеонов. Чаще всего она занимала второе место после Бога Отца. Этот порядок сохранился у большинства народов эпохи античности, имея тенденцию к некоторому равновесию, где Богиня Мать мало-помалу вновь занимала свои утраченные позиции.

Но у вавилонян и ассирийцев было все по-другому. Они просто изъяли богиню из своей мифологии. Это было фатально для Запада, ибо, к несчастью, именно из этой традиции иудейско-христианская культура черпает концепцию мира. В результате статус богини в религиозной жизни и ее символика преданы забвению.

Падение Ассирии и Вавилона

Железный век

С приходом железного века, который начинается с 1250 года до н.э., Вавилон поднимается до ранга великих столиц, и Мардук (Marduk), его бог, возводится в ранг самых величайших из богов. Богиня Мать подменяется Мардуком , который присваивает себе все атрибуты, данные ей мудрецами былых времен. В повествовании вавилонян "Энума элиш..." ("Enuma Elish") говорится, как Мардук , внук Тиамат (Tia-mat), Великой Богини, ведет беспощадную борьбу против нее и в конечном счете убивает ее. Во время этой битвы Великая Богиня принимает форму ужасного дракона, вызвавшего к жизни многочисленных змей с острыми зубами и страшными челюстями, из которых истекает яд.

Змея, которая использовалась всегда, чтобы показать силу богини, становится в этом мифе выражением ужаса, разрушения и смерти. Происходит полный разрыв с символикой палеолита и неолита. Это новое воззрение способствовало превращению Змея (книга Бытия) в демонический принцип, ставший причиной падения Адама и Евы.

Мардук - Бог Отец - занимает теперь главенствующее положение, полностью заменяет собой Богиню и превращается в Бога без женского аспекта. Это он явился вдохновителем трех патриархальных монотеистических религий: иудаизма , христианства и ислама . Женский элемент Божественности исчезает в пользу единственного Отца Создателя. Бог становится создателем Небес и Земли, в то время как Богиня, источник жизни, сама была Небесами и Землей. Концепция сотворения совершенно отличается от концепции существования и подразумевает разницу между Создателем и тем, что создано. Единство между человеком и Божественным, таким образом, нарушено. Эта концепция в своем экстремальном выражении привела к утрате тремя монотеистическими религиями связи между Божественным и человеком. Христианин, например, всегда отделен от прямого общения с Богом. Он должен исповедоваться в своих грехах и учиться через священника. Прямая связь с Божественным утеряна, а связь - это не что иное, как сама Богиня в форме Кундалини, символическое изображение которой есть змея.

Тиамат, убиваемая Мардуком (900 до н.э.).
Британский музей, Лондон

Эпическое повествование "Энума элиш..." рассказывалось в Вавилоне каждый год при праздновании победы Мардука над Тиамат . После того, как была убита Тиамат , Мардук взял ее неподвижное тело, ставшее просто оболочкой, чтобы сделать из него Землю. Ужасные образы вавилонской мифологии питали культовую жизнь десятков поколений вплоть до прихода ассирийской державы, которая также пропиталась ими после покорения Вавилона. Впрочем, именно благодаря Ассирии этот миф дошел до нас. Повествование "Энума элиш..." было восстановлено по табличкам, найденным в библиотеке Ашшурбанипала - последнего царя Ассирии. Ассирийцы приняли на свой счет победу Мардука над Тиамат , введя ее в свою мифологию, так как это во всем соответствовало их религиозному и духовному воззрению, основанному на принижении женского начала. Ассирийская печать, датируемая 800 г. до н.э., отражает уничтожение богини в виде дракона племенным ассирийским богом Ашшуром .

Новым порядком, который держался на завоеваниях и войнах, управлял "мужской" бог. Месопотамия и Ближний Восток были втянуты в неумолимую логику войн и разрушений, кульминацией ужаса которых стала империя ассирийцев. С появлением бога Ашшура , культ которого стал подобием культа Мардука , отцовский принцип бога в Ассирии становится фактом огромной важности.

Месопотамия жила под влиянием народов двух великих имперских держав: египтян - с юга, хеттов и хурритов - с севера. В середине XIV века до н.э. ассирийцы освобождаются от опеки хурритов и возводят свое царство в ранг великих держав. Их агрессивность не знает границ. На востоке они захватывают Персию, с крайней жестокостью вступают в войну с Мидией и после многолетней борьбы захватывают ее, расширяя таким образом свою империю до Каспийского моря. Для ассирийца-воина - это воля бога Ашшура , поэтому мир никогда не длился долго. На западе и юге ассирийцы развертывают кампанию против арабских племен и Египта. Разрушены Фивы, которые не восстанут больше из руин. Ассирийские войска непрестанно ведут молниеносные военные кампании. Хорошо вооруженные, они беспрерывно воюют, держат в страхе народы, проливают кровь, сжигают города.

Ассириец устанавливает свой закон, но ничего не создает. Ассирийская война не только разрушает самые процветающие урбанизированные общины, но опустошает также и земли. Колодцы высушены, ирригационные каналы забиты, чистые источники превращены в болото, что становится причиной голода и вымирания малочисленного населения, не угнанного в рабство и еще не уничтоженного. Ассирийцы, как никогда ранее, осуществляли массовое отселение целых общин с тем, чтобы избежать восстаний, когда ассирийская армия отправлялась на новые завоевания. А эти завоевания представляли собой сметенные с лица земли города, депортированное население, пленников, с которых живьем сдиралась кожа или которых предавали огню с невероятной жестокостью. Каждая из ассирийских побед - это смерть цивилизации.

Ассирийская империя достигла апогея территориальных завоеваний при царствовании Ашшурбанипала в 630 году до н.э. Ее границы простирались от Египта до Каспийского моря. Однако мидяне и вавилоняне создали коалицию, чтобы бороться против этой империи, которая в силу своей обширности не могла больше контролировать внутренние восстания. В 614 году до н.э. город Ашшур был побежден, все города Ассирии разрушены, а их жители уничтожены. Никакой другой народ в истории не исчезал с лица земли так бесследно, как ассирийский.

Этот беспощадный суд не послужил уроком вавилонским завоевателям, которые своим поведением увековечили ассирийскую жестокость. Их король Навуходоносор стал руководствоваться ассирийской политикой и пустился в завоевательные войны. Он вновь покорил иудейское и израильское царства, которые в те времена были вассалами Египта, увековечив таким образом несчастья еврейского народа. Он осадил Иерусалим, захватив его в 557 году до н.э. Город был разорен и полностью сожжен. Храм Соломона был разрушен. Все население было угнано в Вавилон. Именно здесь евреи частично ассимилировали местную мифологию, которая оказала значительное влияние на Библию, в частности, на книгу Бытия.

Ассирийцы и асуры

Ассирийцы и их бог Ашшур сопоставляются с асурами индийской мифологии, олицетворяющими силы зла. Как и в исторической реальности Вавилона и Ассирии, где мы видим, как один народ доминирует и уничтожает соседние народы, асуры мучают дэвов, небесных существ индийской мифологии. Изгнанные дэвы обращаются к Великой Богине c мольбой спасти их. Тогда Великая Богиня начинает космическую битву, из которой выходит победительницей. Сюжет представляет собой полную противоположность ассирийскому мифу, в котором богиню убивает Ашшур . В прославлении Великой Богини со всеми подробностями описывается титаническая борьба, которая приводит к уничтожению асуров. Вот несколько фрагментов:

Разъяренная, Мать Мира залпом выпила свой божественный напиток,
И асура тоже зарычал, опьяненный своей силой и доблестью,
И снова бросал в богиню горы своими рогами.

Разгневанный видом своей уничтоженной великой армии,
Нишумбха дал выход своему гневу и ринулся вперед
С главными силами асуров, чтобы убить богиню.
Шумбха также, могучий в своей доблести, вышел вперед,
окруженный своими войсками, чтобы убить богиню.

Да, ты защищаешь Вселенную и царишь над миром,
Душа всего, ты есть основа всего!

О Богиня, будь милосердна!
Храни нас всегда от страха перед врагами,
Как ты это сделала теперь, уничтожив асуров.

Патриархальность Библии

Идеи устрашения в Библии

Убийство богини в вавилонском мифе вызвало переворот в сознании человека и глубоко трансформировало духовную судьбу нашей цивилизации. Библия была составлена позднее и частично, когда евреи были переселены в Вавилон. Мифы книги Бытия черпали вдохновение в ассирийских и вавилонских мифах. Появился новый порядок, который больше не основывался на Всеобщей Богине, создавшей внутренние гармоничные связи всех элементов Творения. Новый порядок представлял собой разрыв между человеком и созиданием и олицетворял власть и подавление. Человек не был больше частью гармоничного целого. Он был на земле, чтобы доминировать над всеми стихиями. Отношения человека и природы были теперь антагонистичными, и это очень четко объясняется в книге Бытия:

Бог благословил их (мужчину и женщину) и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте Землю, и обладайте ею, владычествуйте над рыбами морскими (и над зверями) и над птицами небесными, (и над всяким скотом, и над всею Землею), и над всяким животным, пресмыкающимся на Земле. (Бытие, 28)

Однако по старому порядку Землю, над которой человек должен владычествовать, называли Матерью Землей - Богиней, форма которой становится при ассирийско-вавилонском правлении прообразом богини Тиамат , убитой Мардуком . Уважение к Матери Земле исчезает. Змея, энергия Богини, превращается в силу зла. Бог изгоняет из Рая человека, в котором находится Древо Жизни. Этот миф, интерпретированный на неосознанном уровне, показывает, что Кундалини ушла из сознания.

Вавилонский миф проясняет книгу Бытия, и с этого момента можно понять негативное влияние нового мифа на сознание Запада, выкованное иудейско-христианской традицией. Миф о падении Адама сильно повлиял на религиозную традицию. Более того, развитый св. Августином, он стал религиозной концепцией первородного греха. Настенные изображения грехопадения тысячами насчитываются в западном искусстве. Картина Вазари "Непорочное Зачатие", выставленная во дворце Джиуджини де Люкка в Тоскании, показывает змею с женским лицом, обвивающуюся вокруг Древа Жизни и развращающую человеческий род. Символика Богини и ее освободительной силы полностью искажены.

Змей Моисея является символическим изображением Кундалини и высшей силы Богини. Он был естественным образом совмещен с культом Ашеры (Asherah). Хотя этот символ шел от самого Моисея, у фанатиков, которые противостояли культу Богини, он все-таки стал символом уничтожения. В Ветхом Завете написано, что царь Иудеи Езекия (727-698 до н.э.) разрушил священные изображения Богини (asherim) и разбил медного змея, которого сделал Моисей (IV Книга Царств, 18, 4).

В Ветхом Завете, в частности, в книге Бытия имеются две совершенно различные версии. Первая - выявляет пристрастного Бога, который встает на сторону какого-либо рода или племени против другого, теряя, таким образом, свою непричастность: еврейский народ, семиты с патриархальной направленностью видят в Яхве своего племенного Бога. Конечно, на этот раз никакой идол не создается в его честь. Но окружающая среда нарушена, везде царит хаос, навязанный ассирийскими и вавилонскими империями. Внимание человека больше не обращено ни на почитание природы, ни на поиск нежного сострадания и мира Богини. Поля и нивы, свидетельства питающей и животворящей силы Земли, становятся полями сражений. Поиск Вечного и Единого остался уделом лишь исключительных личностей, таких как Давид и Соломон.

Яхве превращен в родового бога, которого используют, чтобы узаконить войну и завоевания.

"Объяви сынам Израилевым и скажи им: когда перейдете через Иордан в землю Ханаанскую, то прогоняйте от себя всех жителей земли, и истребите все изображения их, и всех литых идолов их истребите, и все высоты их разорите. И возьмите во владение землю, и поселитесь на ней, ибо Я вам даю землю сию во владение" (Числа, 33, 51-3).

Можно спросить себя: как евреи выполнят это завоевание Ханаана, не нарушив основ Закона, десять заповедей? - не убий (Исход, 20, 13), не укради, не желай дома ближнего твоего... ничего, что у ближнего твоего... (Исход, 20, 15, 17).

Это противоречие в Слове Божьем происходит из библейских писаний, оправдывавших акты насилия и разрушения. Яхве представляет собой грубую силу, без моральных и духовных устоев, что приводит доктора Юнга к следующему заключению:

"Отсутствие человеческой морали в Яхве является беспокоящей чертой характера, которую нельзя не принимать во внимание... Это образ некоего демона-предводителя примитивной войны, колоссальных размеров - концепции, которую можно ожидать лишь от общества варваров".

Помимо варварского аспекта, эта версия в Ветхом Завете пропитана мракобесием патриархального общества, которое не принимает во внимание вечное женское начало и ухудшает положение женщины: бог не создает больше мужчину и женщину по своему образу и подобию. Он создает сначала Адама, затем животных, затем, наконец, Еву из ребра Адама: "И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену и привел ее к человеку. И сказал человек: вот это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою: ибо взята от мужа " (Бытие, 2, 22). Еву обольстил змей, а бог сказал ей:"...умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою " (Бытие, 3, 16). Помимо отклонения, которое узаконивает господство мужчины над женщиной, бог предписывает также страдание своему ребенку... Довольно странное поведение для отца!

В таком представлении женщина теряет всякий статус и всякое достоинство. Все ее пожелания полностью зависят от воли мужчины: "Всякий обет и всякий клятвенный зарок, чтобы смирить душу, муж ее может утвердить, и муж: ее может отвергнуть " (Числа, 30, 13)

Во многих местах Пятикнижия возникает вопрос о расторжении брака с женщиной... Никогда с мужчиной! Христос вносит ясность в такую ситуацию: когда апостолы спросят его, может ли мужчина расторгнуть брак с женой, он отвечает: "Так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает " (Евангелие от Матфея, 19, 6)

Таким образом, перед нами женоненавистническая версия, которая принижает положение женщины, и, как следствие этого, отвергает и побеждает Богиню Мать соседних народов. Несмотря на учение Моисея, выражающее вездесущность Бога, священники и еврейские летописцы делают Яхве исключительно мужским божеством, закладывая тем самым важные вехи в коллективном сознании иудейско-христианской цивилизации - забвение Богини Матери, мракобесие, утрату природной гармонии с доминированием мужчины над окружающей средой.

Авраам, Моисей и Заратустра

Находясь перед лицом хаоса железного века, исключительные личности пытались в божественном вдохновении поднять уровень сознания семитских и арийских народов. Авраам и Моисей - среди еврейских племен и Заратустра - среди арийских уничтожат племенных богов, почитаемых как идолов, и дадут видение Вечного Бесформенного под именем Яхве и Ахура Мазды . Бог есть высшее Существо, совершенное, единственная причина всей реальности. Бог един, так как не может быть нескольких патриархальных богов, противопоставляющих один народ другому. Бог один. Он есть Бог всех.

Авраам в двадцатом веке до н.э. и Моисей в двенадцатом веке до н.э. говорили о Божественном в его абсолютной, полной форме. Этимологически Яхве происходит от глагола "быть". В книге Исход Бог говорит Моисею: "Я есмь Сущий (Иегова) ... так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам " (Исход, 3. 14). Глагол "быть" означает также"дышать, дуть". Яхве происходит от слова "hwy", что означает "ветер" в семитских языках.

Бог вездесущ: "...от века и до века Ты - Бог " (Псалтирь, 90, 2). "Я тот же, Я первый и Я последний " (Книга Пророка Исайи, 48, 12). Бог универсален и Он не ограничивается одной страной или расой, Он "Судия всей земли " (Бытие, 18, 25). В эпоху Спасения Бог соберет в своем вечном Царстве "все народы, племена и языки " (Книга Пророка Даниила, 7, 14). Такое всемирное видение предполагает подведение человека к поиску своей святости, цели ясно провозглашенной: "Итак будьте святы, потому что Я свят " (Левит, 11, 45).

В Ветхом Завете бог имеет космическую концепцию. О присутствии Бога в человеке говорится редко. В эту эпоху уровень эволюции людей этой части планеты - региона Среднего Востока - не позволял пророкам открыть путь "внутреннего поиска" и призывать людей к поиску их собственной Божественности. Если это было возможно в Азии - с учением Упанишад в Индии, с озарением Будды и мистикой дао Лао-цзы, - то только потому, что человечество в этом регионе достигло более высокого уровня сознания, можно сказать, более "тонкого" уровня сознания. Для западного же мира это стало возможным лишь с появлением учения Христа.

Прежде чем призывать людей заглянуть внутрь себя, пророки должны были бороться против религиозных отклонений. Авраам и особенно Моисей должны были покончить со всеми формами идолопоклонства. Религиозные ритуалы вокруг идолов, а именно культ Ваала , влекли человеческие жертвы, в частности, новорожденных. С нашествием патриархальных народов поклонение Богине потеряло свою чистоту. Ее культ сопровождался сценами коллективной истерии. Существовала сакральная проституция для женщин и кастрация для мужчин. Все эти вещи были разоблачены и запрещались пророками. Нужно было во что бы то ни стало покончить с этими отклонениями, очень опасными для духовной эволюции. Поэтому Моисей запретил поклоняться идолам. Он поднял внимание к Всевышнему, Вечному, Высшему Богу - Яхве , который не является ни женским, ни мужским.

Однако писцы и переводчики Ветхого Завета сделали мужским имя Бога, озвучивая это имя в форме Яхве. Действительно, на древнееврейском слово "Бог" невозможно произнести, так как оно составлено из четырех согласных YHVH, которые называются священной тетраграммой. Эта форма указывает, что Бог - вне всяких названий и оценок. Он вне всякого рода. Виктор Гюго говорил о боге: "Тот, кто еще не имеет имени ".

YHVH соединяет все проявления Бога, Троицу, в которой Бог Отец - лишь составляющее. Запись священной тетраграммы на древнееврейском представляет интересную аналогию с ОМ (АУМ) в священной индийской традиции. В обоих случаях Отец помещается на вершине, во главе, как свидетель над Творением богини:

В словах Моисея или Авраама мы не найдем какого-либо выпада против Великой Богини вселенной. То, что ими разоблачалось, - это ритуалы и культы, которые окружали ее. Однако после их земной миссии многочисленные лидеры еврейской общины станут фанатиками, выступающими против поклонения богине; они изгонят поклоняющихся ей.

Да и как мог Моисей противостоять Богине, если именно он считал арийского Змея причиной его чудесных способностей, традиционным и очень древним символом силы Богини? Нужно также отметить, что Бог открылся ему через неопалимую купину, которая символизирует Богиню Мать. Действительно, огненные рощи ассоциируются в Библии с Ашерой - Царицей Небес. Более того, символика очевидна: кто другой, кроме внутренней Матери, Кундалини, может дать откровения об Отце? Озарение (неопалимая купина) происходит благодаря Кундалини, которая позволяет реализовать Дух, то есть Вечного Отца.

В шестом веке до н.э. Заратустра ходил и проповедовал ариям, жившим на высоких плато Северного Ирана, о справедливости, об освобождении людей. Он бичевал войны и разоблачал одержимых людей, которые ни во что не ставили человеческие жизни и все живое на земле. Ахура Мазда есть Господь Бог, Бог Мудрости, Единый Бог и Всемогущий, который направляет людей на благие действия и слова. Ахура Мазда есть Бог Отец вечный и добрый, который дает законы, чтобы люди жили в мире и уважении к окружающему их миру.

Чтобы обучить эти дикие народы, какими были арии, Заратустра привнес в человеческое сознание понятия о порядке, справедливости, божественном приоритете. Он направил излишек их солнечной энергии (Ян, Раджа Гуна) через высший авторитет, который не допускает отклонений, но на справедливость отвечает справедливостью.

Культ Богини в Иудее и в Израиле

Вопреки тем, кто настойчиво проводил в жизнь исключительную концепцию абстрактного Бога Отца, кого называли иногда, иеговистами, евреи не отказались окончательно от культа Астарте , в противоположность культу Ваала . Астарте продолжали поклоняться как в Иудее, так и в Израиле. Царь Соломон положил конец фанатизму иеговистов, ввел терпимость и уважение ко всем религиозным практикам. Сам он был озаренной душой и чувствовал в своем сердце, как вибрирует оно, поклоняясь вечному Женскому Началу. Он ввел Богиню Ашеру (другое имя Астарты ) в храмы Иерусалима.

Концепция единого и абстрактного Бога принималась с трудом и должна была сосуществовать с культом Богини Матери. Поклонение Матери рассматривалось в библии как идолопоклонство, в то время как в народе считалось, что отказ от культа Богини навлечет несчастья и бедствия.

С возвращением фанатизма и нетерпимости культ Астарте угас. В 1121 году до н.э. царь Иосия запретил всякое поклонение богине Астарте , а так как его царство длилось достаточно долго, то и богиня была забыта (4-я книга Царств, гл.23). Однако в пятом веке до н.э. культ Богини Матери под именем Царицы Небесной появился в еврейских колониях Египта. На Островах Слоновой Кости к северу от Асуана был найден еврейский храм, посвященный Анат , где Ей поклонялись как супруге Яхве .

Когда культ Яхве установился, ортодоксальный иудаизм стал неуклонно следовать единственной патриархальной абстрактной схеме Бога, который милует или судит тех, кто не подчиняется Закону. И лишь позже еврейские мистики развили понятие "Божественного присутствия" Шехины в противовес этой узкой схеме.

Богини античности: Персия, Израиль, Финикия

Несмотря на набеги ариев и семитов, равновесие между культом Богини и почитанием Бога Отца будет установлено. Богиня сохранит своих сторонников на протяжении всей эпохи античности, будет признана и принята их большей частью. Греки, римляне, египтяне, кельты этого периода почитают Богиню, и ее культ доминирует над всеми другими формами поклонения, несмотря на то, что Бог Отец находится отныне на вершине религиозного пантеона.

Этот поиск равновесия выражается в Библии через признание за Софией (Мудростью) главенствующего места, и в памяти еврейского народа через поклонение царя Соломона Великой Богине - Ашере .

Несмотря на многообразие и различные имена, Богини античности имели некоторые общие черты. На протяжении всей эпохи античности Богиня была одновременно и Девой, и Матерью; она была той, кто даровал душе возрождение. Эти три аспекта будут естественно проявляться для Девы Марии. Подобно Богине Дурге или Богине Кали в Индии, она тоже была воительницей, разрушительницей (например, Афина ). Этот аспект не имел отношения к завоевательным войнам, как часто полагают. Речь шла скорее о том, чтобы показать освободительную силу Богини, направленную против сил зла.

В именах Богини мы встречаем один и тот же слог - "ан", - корень, означающий "дуновение" в индоевропейских языках. Именно отсюда происходят anemos -"ветер", animus - "дух", и anima -"душа". Анахита в Персии, Ану у кельтов, Анат в Сирии, Инанна в Шумере - вот несколько примеров, показывающих, что народы понимали: Богиня - это та, кто дает духовное рождение и святое дуновение - понятия, признанные в христианскую эпоху как проявление Святого Духа.

Богини античности изображались часто держащими в руках чашу. Это относится к Иштар , Кибеле и кельтской богине Керидвен (Cerridwen). И ныне Куань Инь изображается в Китае держащей священную чашу. Эта чаша имеет очень важное символическое значение, так как она содержит Вечные Воды. Она - вместилище Воды Молодости. На уровне бессознательного этот символ говорит о том, что Богиня обладает властью давать Вечность и Благодать, изливая содержимое этой чаши на своих последователей. В Индии Кумба (нечто вроде маленького сосуда, используемого для религиозных церемоний) - символ изображения Кундалини. Священная чаша символизирует сакрум, это внутренняя чаша, содержащая Воду Молодости.

Богиня Персии

Вавилон был завоеван тем, кто, наряду с Александром Великим, был одним из величайших правителей античности - персом Киром. Озаренный правитель, миротворец, он руководствовался в своей политике понятиями справедливости и терпимости, унаследованными от Заратустры. В Персии Великая Богиня почиталась под именем Анахита . Ей были полностью посвящены главы из Авесты, мазденских рукописей, вдохновленных Заратустрой. В мазденском пантеоне она находилась на своем месте между Отцом Ахура Маздой и сыном Митрой . В Азербайджане, в районе Шиз, месте рождения Заратустры, главный храм был посвящен Анахите , которую почитали в очень древних общинах волхвов. В "Яштах" и в других священных писаниях Анахита персонифицирует мистическую реку, дающую жизнь. Она почиталась как Великая Богиня, имя которой Богоматерь, и к ней относились как к Великой Силе, Пречистой. Анахита почиталась на обширной территории, включая Персию и Армению, она приравнивалась к сирийской богине Анат . На Кавказском хребте ее имя было Индола (Indola).

Богиня Мать в Ветхом Завете

В Ветхом Завете Богиня не забыта совсем. Под именем Хокма - София в греческом переводе, то есть Мудрость - Вечное Женское Начало занимает здесь главное место, в частности в Премудростях Соломона и в притчах. Это она - та, которая есть Созидающая Творение:

Господь имел меня началом пути Своего,
прежде созданий своих искони:
От века я помазана, от начала, прежде бытия Земли.
Я родилась, когда еще не существовали бездны,
когда еще не было источников, обильных водою.
Я родилась прежде, нежели водружены были горы,
прежде холмов,
Когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей,
ни начальных пылинок вселенной.
Когда Он уготовлял небеса, я была там.
Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны,
Когда утверждал вверху облака,
Когда укреплял источники бездны,
Когда давал морю устав, чтобы воды
не переступали пределов его,
Когда полагал основания земли:
Тогда я была при Нем художницею,
и была радостию всякий день,
веселясь пред лицем Его во все время,
Веселясь на земном кругу Его.
И радость моя была с сынами человеческими.
(Книга Притчей Соломоновых, 8, 22).

Она - Великая Богиня, которая истребляет демонические силы, чтобы защитить праведность (Книга Премудрости Соломона, 18, 14). Мудрость вечная, вездесущая всегда была предметом поклонения (Книга Премудрости Соломона, 7, 22). София дарует истинное вечное освобождение, избавляя от греха, она дарует истинную духовность.

Она не оставила проданного праведника,
но спасла его от греха;
она нисходила с ним в ров,
и не оставляла его в узах,
и потом принесла ему скипетр царства
и власть над угнетавшими его,
показала лжецами обвинявших его,
и даровала ему вечную славу.
(Книга Премудрости Соломона, 10,13)

Именно Мудрость вдохновляет Моисея и творит для него чудеса:

Она освободила святой народ и непорочное семя
от народа угнетавших его;
вошла в душу служителя Господня,
и противостала страшным царям чудесами и знамениями.
Она воздала святым награду за труды их,
вела их путем дивным,
и днем была им покровом, а ночью - звездным светом.
Она перевела их чрез Чермное море,
и провела их сквозь большую воду;
а врагов их потопила,
и извергла их из глубины бездны
(Книга Премудрости Соломона, 10,15)

Филон Александрийский, великий еврейский мистик первого века греческого происхождения, был одним из первых, кто отождествлял Софию с женским, материнским архетипом Божественности: "Господь, который создал нашу Вселенную, воистину есть Отец Творения, в то время как Мать есть Знание... ".

Несмотря на очень ясное описание вечной Матери, представленной как аллегория Мудрости , ни иудаизм, ни не посвящают ей культ, не проявляют особого поклонения. И только Микеланджело изобразил на фреске Сикстинской Капеллы Мудрость рядом с Богом Отцом в акте творения.

Ортодоксальный иудаизм библейских времен развивал лишь образ Бога Отца. Эта исключительно мужская концепция всемирной абстрактной Божественности привела к построению патриархальной модели общества, при которой религия делает упор на моральных и интеллектуальных аспектах, пренебрегая коллективной и эмоциональной стороной. Это объясняет, почему в иудаизме изучение и соблюдение Закона (Торы) превалирует над поклонением.

Мать в еврейской мистике

Еврейские мистики перед лицом такого уничижения Божественного развили женский аспект Яхве в поклонении Шехине , занявшей важнейшее место в древнееврейском мистицизме. Впервые об этом упоминается в Библии на арамейском в "Targum Omkelos", относящейся к началу христианской эры, но источник его, конечно, более древний.

"Targum Omkelos" развивает библейский сюжет, рассматривая Шехину как проявление присутствия Бога. Теперь это не Яхве , но Бог Отец, который посылает Шехину в качестве собственного присутствия. Например, стих "Я буду среди Детей израилевых" становится "Я пошлю от Себя Ту, кто будет среди Детей израилевых". Такая интерпретация могла исходить из устной традиции, переданной Моисеем.

Еврейская мистика развивает такое понимание Шехины до XVI века до н.э., в частности в Каббале, и дает многочисленные описания, которые приближают ее по всем пунктам к вечному женскому началу. Шехина - вечная Дева, истинная женская Божественность. Она превыше всяких атрибутов, даже таких, как мудрость и доброта. Иудаизм говорит о"крыльях Шехины ", которым поклоняются, и о "стопах Шехины ", которые изгоняют зло и негативные силы. Шехина - личность, наделенная волей, присущей ей изначально, она может противостоять воле Отца и влиять на него. Как София (Мудрость), Она - первозданная сила от начала творения:

"Когда от Бога изошла мысль создать Мир, Он создал прежде всего Святой Дух, который зовется Славой нашего Господа. Это лучезарный великий Свет, который ниспадает на всякое создание (...) И мудрые называют этот великий Свет Шехиной."

Самый важный мистический аспект Шехины - это сила ее искупления, которая приводит к освобождению. "Именно Шехина тайно появляется перед посвященными в высоком видении". "Мир Меркаба (то есть небесный мир) - Рай, высочайшее место обитания Шехины , где она предстает перед людьми". Как и Святой Дух в текстах гностиков, Шехина есть основной женский элемент hieros gamos. В Зохар Шехина царствует в состоянии единения и зовется Матерью, а в состоянии отделения называется Супругой: "Когда Она пребывает в доме Царя (Отца), Ее называют Матерью, и оттуда Она питает своих детей, излучая на них свободный поток эманации. Теперь Она находится вне Его и зовется Женой Отца". Шемуэл бар Нахман, раввин, живший в третьем веке, писал, что по отношению к своим детям качеством отца было сострадание, а качеством матери - поддержка, сопереживание, и даже утешение. И он добавляет: "Бог сказал: Я буду делать как отец и как мать ".

Шехина представляет материнский аспект Божественного. Она также, подобно Софии из Библии и Великой Богине в индийских писаниях, - карающая сила Бога. С появлением Каббалы в средние века, когда Шехина заняла центральное место в религиозном еврейском сознании, этот аспект обрел очень большое значение. Действительно, Шехина вновь вернула все атрибуты Астарты , Богини Матери библейских времен.

Астарта

В античном мире богиня была предметом величайшего поклонения. Изображения Астарты встречаются на всем Средиземноморье, так как финикийцы привнесли ее культ во все страны, где устанавливали свои торговые колонии. Именно таким образом поклонение ей практиковалось в Тире, Карфагене, на Мальте, Сицилии, Сардинии, а также в Испании. На надписях в Сардинии Астарта имеет титул Матери. В Карфагене она изображена с тамбурином или с голубем, ее любимой птицей. В северной Африке ей горячо поклонялись все слои общества как на заре финикийского присутствия, так и до начала арабо-исламского завоевания. Во время арабского нашествия сопротивление берберов группировалось вокруг царицы, поклонявшейся женскому божественному началу, которая, похоже, была воплощение богини Астарты . Распространение ее культа не имело каких-либо этнических или культурных преград. Именно поэтому Астарту находят в Греции и Египте. В Делосе есть надпись, посвященная Зевсу и Астарте . В Мемфисе существовал ее храм, ей были посвящены сказки и легенды. В Северной Африке, и особенно в районах нынешнего Туниса она получила имя , Богоматерь Карфагена, которую позже сменила Кибела. Астарту отождествляют с Афиной , Юноной , а также с Изидой .

Танит. Карфаген (300 н.э.).
Музей Бардо, Тунис

Богини античности: Египет и вся Европа

Изида

В Египте Богиня почиталась под именем Изиды на протяжении очень долгого периода, который длился от третьего тысячелетия до н.э до второго века н.э., и в конце которого ее культ был заменен культом Девы Марии . Возможно, Изида произошла от африканской неолитической богини.

Ее культ имел огромное влияние, так как он пришел в Грецию с третьего века до н.э. и распространился на римскую империю, где его великолепие не имело равных. Мы находим его даже на берегах Дуная и Рейна вплоть до Галлии. Среди многих других мест - Суассон, Мец, Париж, где поклонялись Богине Изиде . От нее произошли Черные девы, которые встречаются по всей Европе.

Она награждалась многочисленными эпитетами, и о ней говорили, что она - Богиня с тысячью имен, подобно Великой Богине индийского субконтинента. Изида была Богиней змей и первозданных Вод, Корова с питательным молоком, Богиня Древа Жизни, та, которая приносит удовлетворение, существование и Воду бессмертия. Она была Богоматерью радости и процветания, Царица Земли и Небес, Богоматерь жизни и любви. Ее сын Гор сидит у нее на коленях в царственной позе - той, которая была заимствована спустя века для изображения Марии и Иисуса.

Ее атрибуты показывают, что она была представлена как Великая Богиня, Мать Вселенной. Изида является великой защитницей вселенной с гигантскими крыльями, которые покрывают ее детей. Высота ее величия затрагивает духовные ценности человека:

Я есть росток жизни, -
произрастающий от Озириса,
который позволяет каждому жить,
который делает богов божественными
и одухотворяет души.

Изида выше смерти, она восстанавливает жизнь. От нее исходит дуновение, которое позволяет Озирису

БОЖЕСТВЕННАЯ МАТЬ

* Та, которая Создает и Поддерживает Все Живое.
* Источник Божественного Питания.
* Источник Чистой Безусловной Любви.
* Источник Милосердия и Сострадания.
* Богиня Единого, мать всех богов и человечества.
* Космический Клей Сотворения.
* Источник Благодати и Радости.

Те, через кого проявляется Божественная Мать:

ВЫСОЧАЙШАЯ ЖРИЦА

* Непосредственная Представительница Богини на Земле, обеспечивающая плодородие и продолжение рода.
Высочайшая Жрица – это сама великая богиня, которая проявляется во всем мире в разных образах: Кван Йин (в Азии), Изида (в Египте), Афина (в Греции) и Рианнон (у кельтов).
* Всемудрая и Всезнающая, она дарует и отбирает жизнь, напоминает о врожденной внутренней мудрости и Божественной искре в человеке, и она просит, чтобы люди излучали это в мир.
* Высочайшая Жрица – воплощение любви, милосердия и сострадания.

ТРИЕДИНАЯ БОГИНЯ

* Изначальная Троица, символизирует 3 лика Великой Богини:
* Непорочная Дева, сильная и самодостаточная.
* Мать, источник всего питания.
* Корона, символизирующая смерть и трансформацию.
Роль Триединой Богини в том, чтобы напоминать людям об их святости в любом возрасте, поскольку каждый жизненный этап по-своему драгоценен; также напоминать людям о существовании многоликой Богини, вечно присутствующей, вечносвятой.

ИНДУИСТСКИЕ БОГИНИ

* ДУРГА – в Индии ее также называют Дэви. Все индийские богини – разные аспекты Божественной Женщины. Это имя связано с демоном, который был уничтожен Богиней, восседающей на тигре.
* ЛАКШМИ – Богиня Изобилия.
* КАЛИ – триединая богиня, олицетворяющая творение, оживляющая сила Шивы и разрушение. Роль Кали – олицетворять людские страхи.
* ШАКТИ – Животворящая Сила Вселенной, энергия Вишну. Шакти объединяет людей с Божественной, космической, оргазмической энергией жизни.

КЕЛЬТСКИЕ БОГИНИ

* ЖЕНЩИНА ОЗЕРА – кельтская Богиня сознания, обновления, творчества и проявления эмоций – наделяет людей энергией для управления своей жизнью.
* ФАТА МОРГАНА – представительница глубоко сокрытой в нас волшебной способности к исцелению, правительница Авалона, известная в качестве целительницы и предсказательницы будущего, управляет человеческими судьбами.
* ЭТЕН – кельтская Богиня Луны, жена Мидира – владыки подземного мира, символизирует плодородие. Учит людей всегда и везде излучать сияние.
* АРИАНРОД – валлийская триединая богиня, хранительница небес, циклов и изменений времени. В ночной тьме она питает людей и побуждает наши души к переменам.

ЕГИПЕТСКИЕ БОГИНИ

* ИШТАР – вавилонская Богиня-Творец, Источник всего живого. Королева Небес, дарующая Свет, символ активного и могущественного существования.
* ИЗИДА – Богиня Луны, матъ, дарующая жизнь. Покровительница земледелия, медицины, Богиня мудрости. Изида – воплощение женственности.
* ХАТХОР – Мать Всех Богов и Богинь, богиня любви, радости, красоты, чувственных наслаждений. Она поддерживает жизнь, разрушает и вновь творит.
* БАСТ – Мать-Земля, Богиня Изобилия, Отдыха и Свободы. Покровительница рожениц, мать Света.

БОГИНИ ДРЕВНЕГО РИМА

* ФОРТУНА – Богиня Изобилия и Судьбы.
* ФЛОРА – Богиня Природы, учит людей почитать внутреннее и внешнее развитие и красоту весны и цветов.
* ВЕНЕРА – Богиня Милосердия, физической и духовной Любви. Венера управляет людьми, когда они умиротворены, а также когда они в смятении.
* МИНЕРВА – Богиня Знания, Войны и Мудрости. Покровительница искусств, ремесел и медицины. Ее сопровождают сова и змея, символизирующие мудрость природы.

БОГИНИ ИНДЕЙЦЕВ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ

* ЖЕНЩИНА-ОБОРОТЕНЬ – Приносит изобилие, обучает гармоничной жизни, любви, гостеприимству и щедрости. Богиня перемен и изменения формы – она несет в себе мудрость природы и учит с почтением относиться к циклам жизни.
* ЖЕНЩШИНА-ОРЕЛ – позволяет людям преодолеть стереотипы и ограничения, сохранив мудрость и удовлетворенность. Символ духовности, храбрости, духовного зрения.
* ЖЕНЩИНА-ПАУК – творит с помощью мыслей, мечтаний и имен – напоминает людям, что доброе есть везде. Принесла людям солнце Чироки и огонь.
* ЖЕНЩИНА В БЕЛОМ ПАНЦИРЕ – Бирюзовая Женщина – защитница от врагов, создательница Навахо. Учит во всем находить красоту и радоваться жизни.

ГРЕЧЕСКИЕ БОГИНИ

* АФРОДИТА – символ свежести, обновления, надежды, женственности во всем ее великолепии – представительница царства чувств, взаимоотношений и зрелой любви. Богиня как духовной, так и плотской любви.
* АФИНА – богиня-девственница, покровительница войны, мудрости и неограниченного мышления, побуждает воинов к милосердию. Покровительница изящных и прикладных искусств.
* АРТЕМИДА – владычица животных и всего дикого и необузданного, символизирует женскую независимость, богиня целительства, любит уединение.
* ДЕМЕТРА – древнегреческая Богиня – Мать Персепоны. Дарует изобилие и плодородие. Благословляет людей, даруя им радость, изобилие и надежду.

Другие влиятельные БОГИНИ

* КВАН ЙИН – китайская Богиня безграничного милосердия и сострадания. Родилась из слез Будды, которые он пролил за страдания мира. Покровительница женщин и детей, на земле сотрудничает с целителями.
* МАТЬ МАРИЯ – Богиня-Творец, известная как «Стэлла Морис» связана с небесами и морем. Мария напоминает людям о необходимости быть благородными и сострадательными по отношению к себе и к другим
* ПАЧАМАМА – перуанская Богиня Земли, вдохновительница целителей, богиня целостности и святости тех, кто умеет общаться с Матерью-Землей.
* НУТ – Египетская богиня ночного неба, напоминающая людям о тайне жизни, о непознаваемом. Учит нас предаваться высшему потоку, приводящему к исполнению всех желаний.
* НУ КУА – Богиня-Дракон народов Хопеи, Шанси в Северном Китае. Восстанавливает Вселенский Порядок, помогает людям упорядочить хаос.
* ВАЛЬКИРИЯ – древняя Богиня-Птица, дарующая жизнь, смерть и возрождение. Символ человеческого бесстрашия, выводит людей из невежества, способствуя нашему развитию.
* ХЕЛ – норвежская Богиня Подземного Мира – места обновления и воплощения божественной тайны. Учит людей распознавать в жизни то, что скрыто за внешними проявлениями.
* ЕВА – мать и кормилица всего живого, прародительница мира и всех живых существ. Символ перерождения и обновления, воплощение первобытной женской творческой энергии.
* ГАЯ – древняя и вечная Богиня Матери-Земли, богиня души, которая облекает людей в атомы своей сущности. Напоминает людям о земной реальности природы, о необходимости равновесия между духовным и земным аспектом нашей жизни.
* СЕДМА – эскимосская Богиня, правящая в подземном царстве. Напоминает людям о благе, которое они могут обрести даже в самых темных и самых страшных для них местах.
* ПЭЛЕ – Богиня Вулкана и творческого огня у народов Гавайских островов. Напоминает людям о том, что даже в огненном извержении присутствует творчество и новая жизнь. Огонь обновления.
* ЧЕЛ – Богиня Луны народов Майя, супруга солнца, вдохновительница творческих идей. Богиня плодородия и свободы. Покровительница рожениц и медицины.
* ХИНА – полинезийская Богиня, сотворившая мир, богов, богинь и людей. Символизирует способность черпать благо и получать питание во всех ситуациях.
* БРИГИТ – кельтская Триединая Богиня огня, вдохновения, целительства и ворожбы.
* ОЙЯ – африканская Богиня Погоды и бразильское божество перемен. Женщины обращаются к ней за покровительством, когда они оказываются в сложной ситуации.
* БАБА-ЯГА – славянская Богиня Жизни и Смерти, побуждающая женщин к контакту со своей дикой необузданной природой, для высвобождения инстинктивных, древних жизненных энергий через разрушительное, дикое поведение.
* МАЙЯ – Мать Творения (в индуизме), прядет паутину жизни и иллюзии. Аспект девственности богини Кали, мать и венец. Майя приходит к людям, чтобы показать им иллюзорность материального мира и природы, она приносит волшебство и творчество.
* МАЭВЕ – ирландская одурманивающая Богиня Заколдованного Царства. Маэве призывает людей к обдуманным и ответственным поступкам и становится их королевой.
* МААТ – древнеегипетская Богиня Закона, Порядка, Истины и Справедливости. Маат приходит к людям, чтобы установить в их жизни справедливость, исправить то, что неправильно и преподнести им необходимые уроки.
* ФРЕЯ – в северной Европе Богиня Сексуальности Девственниц и Материнства – двух аспектов Великой Богини. Фрея помогает людям уважать свою сексуальность и соединяться со своей жизненной, первобытной энергией, в полном осознании своего тела.
* ЛИЛИТ – ближневосточная Богиня Плодородия и Изобилия, Равноправия и Неподчинения. Лилит также символизирует лотос, а также способность расти и развиваться в темноте. Она символизирует нашу духовную природу и расцвет мудрости сердца.

ЭРИНОМИЯ – БОГИНЯ ЭКСТАЗА

Великая Богиня Всего Сущего,
которая отделяет небо от моря
и танцует на волнах,
создавая северный ветер и возможность творения.

Тот, кто желает иметь в своей жизни больше радости и сознательно стремится к экстатическому состоянию, обязательно достигнет его с помощью этой богини. Исцеляя свои болезненные эмоции, питая самих себя, мы приближаем состояние экстаза.

Владимир Соловьев в своем исследовании о мифологии дал блестящий анализ этого выделения из Божественного
Единства Богини-Матери. Она начинает рисоваться как общая Родительница всех живущих, как супруга
Божественного Отца.
В противоположность далекому Богу, утратившему черты личного существа, это женское божество вполне
конкретно и неустанно печется о нуждах людей. Она – владычица леса и моря, посылающая удачу в охоте и дающая
изобилие. В этом веровании нашло свое воплощение острое чувство мистичности природы, одухотворенности всего
мироздания.

Археология дает нам поразительные свидетельства всеобщего распространения культа Богини-Матери в
эпоху
каменного века. На огромном пространстве от Пиренеев до Сибири и по сей день находят женские фигурки,
вырезанные из камня или кости. Все эти изображения, древнейшее из которых найдено в Австрии, условно называют
"венерами". Всех их объединяет одна важная черта. Руки, ноги, лицо - едва намечены. Главное, что привлекает
первобытного художника, – это органы деторождения и кормления. <...>

Разгадка необычайных черт в фигурках "венер" кроется в том, что они были, как думает большинство
исследователей, культовыми изображениями. Это не что иное, как идолы или амулеты Богини-Матери.

Изображения "венер" обильны и в исторических слоях. Они найдены и в доарийской Индии, и в доизраильской
Палестине, и в Финикии, и в Шумере. Сходство их сразу бросается в глаза. Создается впечатление, что культ Матери
носил почти универсальный характер. Это подтверждает и этнография. У народов, сохранивших пережитки
отдаленных неолитических времен, почти повсеместно находим культ всеобщей Матери. У маори она именуется Пэпа,
Мать-земля, супруга Бога Небесного. У эвенков Подкаменной Тунгуски - Бугады Энинитын. Она мыслится хозяйкой
Вселенной и одновременно матерью зверей и людей. <...>

В Индии она известна под именами Шакти и Пракрити. В одном древнем индийском тексте она прямо связывается с
ростом и рождением. А на одной печати из Хараппы (доарийский период) можно рассмотреть изображение женщины,
из лона которой поднимается растение.

В Передней Азии и Африке Великая Богиня-Мать почиталась почти у всех культурных народов периода начала
письменности. "Та, которая рождает плоды земли" – египетская Исида, малоазиатская Кибела, чья скорбь несет
умирание растительности, ее двойник в Элладе – Деметра, карфагенская Танит, сидонская Астарта, Артемида
Эфесская, изображавшаяся с десятком грудей, как бы готовая накормить весь мир, – все это лишь перевоплощения
древней Матери мира. В языческой Руси слово "Мать-земля" имело не просто метафорическое значение. Оно
обозначало душу природы, богиню, супругу "Хозяина неба".

Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Это она заставляет оживать семя, погруженное в землю; она
вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни в дни весеннего ухаживания птицы. По ее мановению
распускаются цветы и наливаются плоды. Ее радость – это радость всего живущего; ее глаза смотрят на нас с
небесной лазури, ее рука нежно ласкает листву, она проносится над миром в дуновении весеннего ветра.

Имеем ли мы право считать эту веру древних лишь плодом невежества и заблуждений? Не свидетельствует ли она
о том, что Душа Природы была ближе и понятней людям, которые обладали более сильной интуицией, чем мы? Да
впрочем, и в более поздние времена в религии и философии идея Души мира не умерла. Она продолжала жить и в
мировоззрении греков, и в мистической философии новой Европы...

Теперь становится понятным тот факт, что в глубокой древности жреческие функции принадлежали
преимущественно женщинам. Так, у северных индейцев заклинания совершались женщинами. У некоторых индейцев
существует сказание о том, что "обряды плодородия" были учреждены женщинами. По одному ирокезскому преданию,
первая женщина, основательница земледелия, умирая, завещала протащить свое тело по земле, и там, где оно
касалось почвы, вырастал обильный урожай. Шаманок и жриц знают наиболее примитивные культуры. Там, где это
явление уже исчезло, можно найти следы его. Так, у чукчей и других северных народов шаман-мужчина одевался в
женскую одежду. А таинственные фрески с о. Крита свидетельствуют о том, что в особо священные моменты мужчина
должен был облачаться в женский костюм.

Да и кто как не женщина – живое воплощение мировой Матери - должна держать в руках тайны культа? Не носит
ли она в своем теле тайну рождения? Главенство женщин в религии было у галлов, древних германцев и многих
других народов. Культ плодородия, который стоял у истоков религии Диониса, также возглавлялся жрицами. А
римские весталки в древности имели гораздо большее значение, чем впоследствии. Вспомним, что важнейший
греческий оракул в Дельфах основывался на прорицаниях жрицы.

Многочисленные народные поверья о колдунах, ворожеях и ведьмах есть лишь отголосок тех древних времен,
когда жертвоприношение, заклятия и магия были в руках у женщин.

Вполне естественно, что при таком важном культовом значении женщин они оказывались в роли вождей и
руководителей племени. Как отзвук этих времен можно рассматривать власть Великой Жрицы на о. Крите. Хотя в
настоящее время ученые не пришли к единому мнению относительно происхождения матриахата, тем не менее ясно,
что он был свойствен большинству древних племен.

Не в производственных отношениях и хозяйстве и не в особенностях первобытного брака следует усматривать
корень матриархата. Возрастание роли женщины в доисторическом обществе было, несомненно, связано с расцветом
культа Богини-Матери и ведущей ролью шаманок и жриц.

Эту связь на примере доисторической Греции с удивительным проникновением в дух верований проследил Вяч.
Иванов. "Чем в отдаленнейшую восходим мы древность, – писал он, - тем величавее рисуется нам образ вещуньи
коренных изначальных тайн бытия, владычицы над прозябающей из их темного лона жизнью, придверницы рождений
и похорон, родительницы, восприемницы, кормилицы младенца, плакальщицы и умастительницы умершего. <...>
Всякое исследование истории женских божеств, под каким бы именем ни таилась Многоимянная, ...наводит нас на
следы первоначального феми-монотеизма, женского единобожия. Все женские божественные лики суть разновидность
единой богини, а эта богиня - женское начало мира, один пол, возведенный в абсолют".

Из книги Александра Меня "Магия, оккультизм, христианство"

Antuquam exqirite Matrem -
Матери древней ищите
Вергилий

Самой первой, самой древней религией на земле была религия ВЕЛИКОЙ БОГИНИ МАТЕРИ. Ирония судьбы заключается в том, что возникновение первых письменных свидетельств о жизни человечества совпадает с патриархальной революцией бронзового века, а потому создается впечатление, что на протяжении всех тысячелетий существования цивилизации на земле миром правили только мужчины, ставившие превыше всего мужских божеств. Но это не так.

Люди каменного века устраивали пышные благодарственные праздники в честь женских божеств, почитавшихся родоначальницами и покровительницами человеческого рода. Коль скоро первыми божествами были женские богини, то и служили им женщины-жрицы. Так и должно было быть. Великие богини и их жрицы являлись живым воплощением единства тела, разума и духа. Женщины-жрицы символизировали Великую Богиню Мать, дарующую жизнь всему сущему. Женщина была божественна, поскольку только женщина рождает детей.

Прославлением Великой Богини Матери заключалось в пении священных гимнов. Жрицы обладали древними знаниями и разумно использовали эти знания, которые даровала им небесная Мать.

Со временем у Великой Матери появился божественный Супруг. И когда возникли мужские боги, появились и мужчины-жрецы. Но в самые ответственные моменты религиозных церемоний мужчины-жрецы были обязаны надевать женскую одежду, так как приступать к святыням Великой Богини Матери имели право только её земные дочери. Как бы превращаясь на время в Женщину, мужчины-жрецы тем самым признавали исключительность женского пола в близком общении с Великой Матерью.

Ж. Марсиро отмечает, что в патриархальном обществе обычай носить в особо торжественные моменты длинную одежду по сей день соблюдают священники мировых религий, юристы (во время судебных заседаний), учёные. Этот обычай, несомненно, коренится в древней религии, где женщины, исполнявшие обязанности жриц и судей, являвшиеся интеллектуальной элитой общества, носили длинные одежды в отличие от мужчин, в теплое время года ограничивавшихся всего лишь набедренными повязками.

Великая Богиня Мать считалась бессмертной, неизменной и всемогущей. Неандертальцы хоронили мертвых сородичей, окрасив их тела красной охрой, что являлось самым ранним выражением веры в Великую Мать. Это было символом того, что умершие возвращаются в лоно Земли. Поэтому их окрашивали в цвет крови - крови Матери.

Во всех первобытных культурах сотворение человека связывается с Матерью-Землёй. Ацтеки изображали землю в виде женщины с широкой грудью, перуанцы называли её Mama allpa - Добрая Мать, источник всех благ. На диалектах алгонкинов слово для обозначения земли имеет тот же корень, что и мать. Подобным же образом у нагуа в Мексике землю называют Тонан - Мать наша, а также Цветок, содержащий все другие цветы и являющийся источником всего.

Поклонение Богине-Матери и матриархальные общества дольше всего сохранялись на европейском континенте, в частности у кельтов. Кельтские племена ревностно оберегали древнюю религию. Римский историк Тацит отмечал: «Все без исключения [кельтские] племена поклоняются Матери Богов и верят, что Она вмешивается в человеческие дела и посещает народы, которым покровительствует... Это - время радости, и веселье царит там, где Она появляется. В это время они не воюют и даже не носят оружия; все оружие находится под замком; это - время мира и покоя, и длится оно до тех пор, пока Богиня не удалится в Свое убежище, расположенное на острове посреди океана, в роще священных дубов».

Друиды - кельтские жрецы и жрицы - особенно почитали дуб, потому что это было священное дерево Богини Даны. Кельтов, заселивших Британию, называли «туата Де Даннан», то есть «народ Богини Даны». Дана была североевропейским аналогом богини Дианы, которая тоже жила в роще священных дубов. В обществе кельтов женщины были прорицательницами, врачевательницами и выполняли работу, аналогичную работе сегодняшних врачей, судей и адвокатов. Кельтские девушки обучались в своего рода академиях, преподавателями в которых, как правило, были женщины-матери. На племенных советах слово женщин было решающим, и зачастую именно они вели войско в битву. В сущности, подготовка воинов-мужчин включала в себя уроки известных женщин-воительниц своего времени, которые заработали свой авторитет на поле битвы. Юлий Цезарь считал, что решения об отступлении или наступлении у кельтов принимались матронами.

Кельтские женщины преподавали не только магию и священные науки, но и военное искусство. Римский историк Аммиан Марцеллин писал: «Целая армия врагов не смогла бы совладать с одним галлом [кельтом], если бы он призвал на помощь свою голубоглазую Жену, как правило, обладающую огромной силой». Легендарный ирландский герой Ку Чуланн (Кухулин) в течение одного года и одного дня учился воинскому искусству у богини-воительницы Скаты. Некоторые легенды повествуют о том, как известный волшебник и знаменитый воин Мерлин научился своему искусству у богини, которая приходила к нему в обличье Хозяйки Озера, или Вивиан («Той, Которая Живёт»).

У Иеговы, согласно ранним преданиям, были жена ШЕХИНА и семья. Утратив объективность, мы утратили настоящую историю и знания. Согласно средневековому еврейскому учению Каббале, божество мужского пола очень тоскует по супруге, зная, что только благодаря их слиянию наступит равновесие и гармония на земле.

АДИТИ - Богиня-Заступница, почитаемая в древнеиндийской мифологии как Мать всех богов. Её значения: безграничность, Вселенная, Вечность.

ДЕВИ, МАХАДЕВИ - многоликая Богиня Мать, поборница культуры, символ Женской реализации и материального благополучия.

ШАКТИ - почиталась в древней Индии как Великая Мать. Её история восходит к эпохе неолита. При раскопках поселений Хараппы и Монхенджо-Даро было найдено множество глиняных фигурок женщин, символизирующих женское начало в природе. У женской богини было множество имён, так как поклонялись ей самые разные племена. «Культ Великой Матери, Матери-Земли, - отмечал Норман Браун, - широко распространён до настоящего времени среди неарийского населения Индии. Культ "амма", или матери, составляет основу религиозной практики сельских общин».

В тантрических традициях Шакти почитается как Изначальная богиня, Изначальная сила (адья-шакти), из которой произошло все сущее. Она имеет множество имён, аспектов и форм. Описание Шакти как Изначальной сущности содержится в «Дэви-Махатмьям» («Величие Богини»). В диалоге с царём мудрец (риши) раскрывает знание о великой Шакти. Он говорит: «Она сотворяет всё в этой вселенной, как подвижное, так и неподвижное. Если Она благосклонна, то для людей она становится Подательницей даров и окончательного освобождения. Она - высшее знание. Причина окончательного освобождения, Вечная; она также и причина и путь перевоплощения. Она - Верховная над всеми богами».

Во всех этих аспектах Шакти является супругой или божественной силой, неотделимой от Шивы (как наивысшего Абсолюта). В качестве Шакти супруга Шивы является олицетворением женского начала. Поэтому Её нередко называют просто Амба, Амма или Ма, что на разных языках означает Мать.

«Если Шива с Шакти, то он может творить, если же нет, то он не способен даже пошевелиться» - таковы начальные строки «Саундарьялахари» («Волна красоты»), гимна, приписываемого философу Шанкаре и сочинённому на юге Индии между 800 и 1400 г.

ЛАКШМИ известна также под именами Камила («Лотоносная»), Локамата («Мать мира») и Индира («Прекрасная, Могущественная»). В космогонической своей ипостаси богиня Лакшми является залогом всемирного благополучия. На древнеиндийских изображениях она покорно сидит у ног Вишну, который покоится на божественной змее Шеше, символизирующей бесконечность. Вишну и Лакшми олицетворяют основные начала и стихии бытия.

В некоторых мифах Лакшми выступает как Сарасвати, супруга бога-отца Брахмы, Богиня знаний, учения и красноречия. Почиталась она также как великая целительница, исцелившая самого бога Индру. Как супруга Брахмы Сарасвати именуется Брахми, а её космическая роль - устанавливать гармонию и красоту в мире, который после очередного космогонического периода творит Брахма. САРАСВАТИ - Богиня знаний и учёности, покровительница искусств, изобретательница санскрита. Её изображают очень красивой женщиной с двумя и с четырьмя руками, в одной руке она держит книгу из пальмовых листьев, символ учености. Это означает, что любое прекрасное стихотворение или подлинное открытие, приближающее людей к истине, было известно ей изначально и именно она ниспослала вдохновение творцу-человеку (так же, как вдохновляет она творца-Брахму).

В более древние времена богини играли роль более значительную, чем впоследствии, когда они сделались только дополнением мужских божеств, соучастниками их власти. В надписях шумерского царя Гудеи особенно прославляется Мать-Земля (БА‘У), супруга Нинирсу. Посвященный ей праздник Нового года имеет, по-видимому, значение празднования их брака, сообразно чему в этот день богине приносятся свадебные дары.

Символом Богини БИЛИТ была планета Венера. В шумерских надписях она называется царицей и матерью богов, богиней плодородия.

Месопотамские богини суть представительницы живительной силы природы, материнского начала, противопоставлялись небесным мужским божествам как богини земли. В аккадской мифологии у Иштар наиболее отчётливо проступают функции богини - создательницы жизни, помощницы при родах.

ИШТАР неизменно сохраняла значение царицы неба, владычицы земли, производительницы всего земного плодородия и матери всех творений. У Иштар всегда был свой самостоятельный культ. Имеющиеся сведения указывают на исключительный культ Иштар в древнем Уруке, где она носила имя Нана или Нанайя. Она почиталась здесь как богиня вечерней звезды и как таковая называлась небесной владычицей. Храм её именовался Домом неба. В вавилонском мифе рассказывается, что появление Иштар произошло чудесным образом: она выпорхнула из яйца в виде голубки.

В шумерском сказании о потопе Богиня Иштар приходит к верховному Богу, ответственному за потоп, обвиняя его в несправедливости и даже преступлении. По её мнению, Бог не имел права истреблять все человечество, если заодно с грешниками погибли и невинные, благочестивые люди. Свою речь Иштар заканчивает замечательной фразой: «Каждый грешник сам отвечает за свои грехи».

Иштар считалась матерью небожителей и земных существ. Один вавилонский гимн воспевает её как подательницу небесного света, поднимающуюся над землёй и спускающуюся на землю, оплодотворяя её. Она повелевает пределами неба и земли. В рассказе о всемирном потопе она представлена как Матерь всех людей, которая в бесконечной скорби о гибели человечества кричит как роженица и стремится отнять у верховного бога Бела право на участие в жертвоприношении спасённого.

Иштар - великий и совершенный свет, освещающий небеса и землю, такой смысл придан её изображениям на вавилонских печатях и цилиндрах. Наиболее распространённые эпитеты её: «владычица богов», «царица царей», а также «яростная львица», «Иштар-воительница». В иконографии Иштар иногда изображалась со стрелами за спиной.

У ассирийцев, создавших в VII веке до н. э. первую мировую империю, Иштар почиталась в одной из столиц древней Ассирии - в Ниневии. На ниневийских барельефах она изображается как владычица богов, имеет суровый мужественный вид, представляется во главе идущего в поход войска. На одном барельефе она изображена сидящей на леопарде, с колчаном, наполненным стрелами, и луком в руках; на голове у неё особая корона в виде крепостной башни с зубцами, а выше головы сияет звезда. Солнце, Луна и Венера часто встречаются вместе в качестве эмблем, отличаясь своей величиной от изображённых рядом семи звёзд.

У древних хеттов Иштар пользовалась величайшим почётом. Сохранилась хеттская надпись, в которой царица Пудухепа обращается к Иштар следующим образом: «Солнечная богиня города Аринны, госпожа моя, хозяйка земли Хатти, царица Неба и Земли! Солнечная богиня города Аринйы, госпожа моя, смилостивься надо мной, услышь меня! Люди говорят: "Божество исполняет желание женщины, когда она мучается при родах". А я, Пудухепа, женщина, мучаюсь при родах, и я посвятила себя твоему сыну, так смилуйся надо мною, Солнечная богиня города Аринны, госпожа моя! Исполни то, о чём я прошу! Подари жизнь Хаттусилису, твоему слуге! Пусть долгие дни и годы ему даруют Богини Судьбы и Богиня-Матерь. Ты же, высокое божество, среди богов выше других, и тебя все боги слушают, и никто не обратится к тебе безответно. В собрании богов попроси у них жизнь Хаттусилису!»

Хорошо известна была Богиня Иштар и семитским племенам, которые расселялись между рекой Евфратом и Средиземным морем. Религиозные воззрения сирийцев, финикийцев, хананеев и филистимлян имели много общего между собою. Богиню Иштар семиты называли Астартой, а также Атаргатис (греч.: Деркето).

В древнем Угарите первое место среди богинь занимала АСИРОТ, супруга верховного бога Илу. Но она явно отходит на второй план перед АНАТ - несравненно более яркой и активной богиней, наделённой не только красотой, но и силой, мужеством. Она верна в любви и дружбе, но беспощадна к врагам. Её гнева страшатся не только люди, но и боги. В одной угаритской легенде рассказывается о том, что Анат явилась к верховному богу Илу и попросила его построить дворец. Илу ответил ей отказом, и тогда Анат пригрозила верховному богу, что зальёт кровью его голову и седую бороду. Илу испугался (или притворился испуганным) и уступил богине. Эта легенда показывает, что в древнем Угарите женщины пользовались немалыми правами.

Помимо Анат в Угарите почиталась АСТАРТА (Иштар), олицетворение планеты Венера, Богиня любви и плодородия, а также богиня-воительница. Она не была столь порывистой и страстной, как Анат. Её отличал спокойный уравновешенный характер, ровные чувства, хотя столь же сильные. Астарта играет важную роль в борьбе богов с Йамму. В угаритском мифе она является посланницей богов к Йамму, обращается к Балу с просьбой не убивать гонцов Йамму; она же укоряет Балу за убийство Йамму. Известны изображения Астарты в виде нагой всадницы, стреляющей из лука. Возможно, эти древние изображения повлияли на представления греков о женщинах-воительницах, амазонках.

Астарту почитал библейский царь Соломон. «И стал Соломон служить Ас-тарте, божеству Сидонскому», - читаем в 3-й книге Царств (11:5). Соломон посвятил Астарте высоты перед Иерусалимом, направо от Елеонской горы (4 Цар. 23:13). Об иудеях также сообщается, что они «поставили у себя статуи и изображения Астарт на всяком высоком холме и под всяким высоким деревом» (4 Цар. 17:10). Позднее Астарту и Анат отождествили с богиней Луны ТААНИТ - сначала богиней-девственницей, а потом богиней-матерью. В главном Таанит напоминает греческую Гею: она так же выкристаллизовалась из бесконечного Хаоса (то есть пустоты) и сама, без участия мужчины, породила Вселенную. Её стали изображать в виде крылатой женщины с полумесяцем на голове и голубем в руке. Ещё одним символом её была восьмёрка. В Карфагене Таанит считалась главной Богиней, покровительницей города. Недалеко от Карфагена, в городе Афаке, остались руины некогда величественного храма Астарты-Таанит.

В Сирии Астарта-Иштар почиталась под именем Богини АТАРГАТИС. Последняя почиталась как Богиня плодородия и благополучия, супруга верховного бога Балу (или Хаддада). Большое святилище Атаргатис находилось в городе Гиераполе («священном городе»). Под именем Сирийской Богини она стала одной из наиболее почитаемых в эллинистическо-римское время богинь арамейского пантеона. Лукиан Самосатский (II в.) приводит три факта, которые характеризуют Атаргатис как Богиню воды. Он рассказывает, что её символами вместе с голубем были также рыбы и что на её празднике, справлявшемся дважды в году, в её храм приносилась вода; сюда же со всей Сирии стекались паломники, несущие в священной процессии морскую воду, которую здесь же и разливали.

Атаргатис изображается восседающей на львах, держащей в одной руке царский скипетр, а в другой веретено; на голове её покоится корона в виде башни, окружённая солнечными лучами. Богиня опоясана великолепным поясом (который в западных религиях украшает только Венеру), приносящим счастье, блеском своим освещающим землю. Золотой голубь на её голове - священный символ Астарты. Изображение это два раза в году выносили из храма в торжественной процессии. С. Рейнак отмечал, что древнейшие символы Атаргатис - рыба и голубь - впоследствии стали символами Иисуса Христа. Священнослужение Атаргатис совершалось мужчинами, переодетыми в женщин, что должно было знаменовать стремление отождествить себя с богиней. Это отождествление было одной из главных целей в первобытных культах.

В качестве Богини луны Астарта посылала с небес влагу и вместе с тем даровала земле плодородие. У всех семитских племен Иштар-Астарта-Атар-гатис считалась Богиней любви, производительной силы природы и плодородия. Некоторые изображения Астарты носят черты Богини-Матери, поэтому ей и посвящён голубь. Уже в древнейшую эпоху она почиталась как Великая Матерь. Культ финикийской Астарты проник из Кипра через острова Средиземного моря в Грецию, на Сицилию, в Южную Италию и слился с греческим культом Афродиты.

Нидаба (шумер.) - Богиня-Мать, почитавшаяся в Эрихе, «Та, что учит своей воле». Также названа небесным Писцом и Изобретательницей глиняных табличек и искусства письма.

БОГИНЯ-МАТЬ была главным божеством минойского Крита. Это была Богиня плодородия. Она повелевала не только растительным миром, но и вообще всей природой и всеми обитателями этого мира. На критских фресках Богиня-Мать изображалась на вершине горы, в то время как царь, который хотя и имел божественное происхождение, изображался внизу, у подножия этой горы. Часто он изображался распростёртым на земле. В отличие от критских мужских божеств Богиня-Мать (богиня плодородия) не требовала человеческих жертвоприношений. Ей подносили в жертву змей и голубей, символы мудрости и женственности.

ДЕМЕТРА (греч.) - Богиня плодородия в Элладе, одно из самых почитаемых перевоплощений древней Матери мира (meter- Мать). Почиталась как средоточие справедливости и Законодательница, почиталась также как Мать-Земля.

ГЕЯ - древнегреческий поэт Гесиод писал в «Теогонии», поэме о сотворении мира:

Прежде всего во вселенной Хаос зародился, а следом Широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный... ...Гея же прежде всего родила себе равное ширью Звёздное небо, Урана, чтоб точно покрыл его всюду И чтоб прочным жилищем служил для богов всеблаженных.

Мать-Земля (ГЕЯ) представлялась древним грекам единственной надёжной опорой в Мироздании, порождающей жизнь во всех её проявлениях и в то же время хранящей извечную мудрость природы. Она давала верные советы Рее и Зевсу. Гея считалась прародительницей всех богов, гигантов и титанов. Наиболее интересна для нас идея связи Геи-Земли с велениями судьбы, а также представление о ней как о хранительнице древней мудрости.

ГЕРЕ принадлежит первенство среди древнегреческих богинь. Вот как воспел её Гомер:

Золототронную славлю я Геру, рождённую Реей, Вечноживущую царицу, с ликом красоты необычной, Громкогремящего Зевса родную сестру и супругу Славную. Все на великом Олимпе блаженные боги Благоговейно её наравне почитают с Кронидом.

Гера почиталась, прежде всего, как хранительница семейного очага, покровительница законных браков. Она уже в юности умела примирять супругов. Так, она прекратила ссоры между Океаном и Тефидой. Увидев Геру, Зевс был покорен её красотой и возвёл её на олимпийский трон. Она стала третьей и последней супругой верховного бога. По мнению А. А. Тахо-Годи, «знаменитая любовная сцена Геры и Зевса на одной из вершин Иды (Гаргар) среди благоухающих цветов и трав есть несомненный аналог древнего крито-микенского "священного брака" Геры и Зевса, который торжественно справлялся в городах Греции, напоминая о величии матриархального женского божества».

Трудно сказать, был ли культ Геры проявлением былого матриархата, однако он очень ясно показывал высокое положение женщины в греческом обществе. В Риме аналогом Геры являлась Богиня Юнона, супруга Юпитера и царица богов, которая считалась покровительницей каждой женщины. Если у каждого мужчины был свой личный Гений, то у каждой женщины - своя Юнона.

АРТЕМИДА. В VI веке до н. э. греки в малоазийском городе Эфесе начали строительство небывалого дотоле по красоте и размаху храма в честь Богини Артемиды, ставший в конце концов одним из Семи чудес света. Храм этот строился 120 лет, и не раз строительство грозило прекратиться из-за тех или иных трудностей. Как повествует легенда, сама богиня являлась на землю и помогала строителям. Со всей Малой Азии в новый храм свозили самые дорогие и прекрасные статуи, рельефы и другие украшения. Богатый лидийский царь Крез прислал в дар богине статуи коров, сделанные из чистого золота.

Культ Артемиды греки заимствовали с Востока и почитали её как покровительницу охоты, олицетворение плодородия и материнства. Артемиде-охотнице приносили в жертву жертвенные животные: кабана, оленя, козла и козу. В Аттике (в Бравроне) жрицы Артемиды надевали в ритуальном танце медвежьи шкуры и назывались медведицами. Святилища Артемиды часто находились вблизи источников и болот (почитание Артемиды Лимнатис - «болотной»), символизируя плодородие растительного божества. В Спарте почитали Артемиду-Ортию, давая ей эпитеты: «кедровая», «навораживающая добрые плоды».

На своей родине, в Малой Азии, Артемида выступала главным образом как Богиня плодородия, покровительница растительного мира. В знаменитом Эфесском храме почиталось изображение Артемиды-«многогрудой». В этом образе она близка к Кибеле, пессинунтской Великой Матери богов. Считалось, что Артемида покровительствует материнству. Через свою помощницу (прежде ипостась) Илифию Артемида помогала роженицам. Поэтому её называли «помощницей», «спасительницей». В благодарность за удачные роды женщины приносили в Эфесский храм Артемиды богатые подношения. Выздоровевшие от болезней, спасшиеся при кораблекрушении посвящали ей благодарственные надписи. И в Деяниях апостолов читаем, что Артемиду «почитает вся Азия и вселенная» (19:27). Множество ремесленников при храме Артемиды изготавливали серебряные изображения этого храма, которые охотно покупали многочисленные паломники (19:24).

Поздняя героическая мифология знает Артемиду-Луну. Не случайно в римской мифологии, где Артемиде соответствует Диана, она считалась олицетворением луны.

АФИНА (греч.) - Богиня мудрости, знания, искусства и ремесел. Её храмы всегда размещались на холмах. С развитием её культа в Афинах она становится общегреческой Богиней Покровительницей героев. Она сама Воительница, изображается с копьём и в шлеме, а также в нагруднике, именуемом «эгидой». Именно Афина, после того как Прометей создал людей, наделила их душой.

ВЕЙЯ была у этрусков Богиней Земли. Её называли матерью и кормилицей. В этрусской мифологии Земля занимала среднее место между небесным и подземным царствами. Давным-давно, гласит этрусская легенда, когда не было ни земли, ни неба, ни моря, все пребывало в смешении, не имея ни вида, ни образа. Шесть тысяч лет верховный бог Тиния творил мир. Последнее седьмое тысячелетие бог был занят творением человека, с созданием которого закончилось сотворение мира. В первое время люди бесцельно бродили по земле, не имея законов. Тогда Богиня Вейя сжалилась над ними. Она научила людей возделывать поля, сажать растения и выращивать урожай, дала им законы, чтобы они не отнимали друг у друга выращенное, а также разделила поля между земледельцами. Определила Богиня и нормы взаимоотношения между людьми, работавшими на полях. Научившись всему этому от Богини, люди могли не только обеспечивать себя едою, но и жертвовать часть продуктов небесным богам.

УНИ посвящали храмы в каждом этрусском городе. Около 500 г. до н. э. этруск Тефарис Велианас, пришедший к власти в городе Цере, перестроил храм Богини Уни и украсил его золотыми пластинами с надписями, в которых выражал свою благодарность Богине за её благодеяния, причём не только на этрусском, но и на финикийском языке.

ВЕНЕРА, как и Диана, сначала не была главной римской богиней. Она была богиней весны, садов и цветов и разделяла эти обязанности с Флорой. Но постепенно Венера стала выдвигаться на первый план, чему способствовала вера римлян в то, что Венера была матерью троянского героя Энея. С прибытием Энея в Италию римляне связывали начало своей истории. Поэтому Венеру начали рассматривать как прародительницу римского народа. Юлий Цезарь считал себя потомком Венеры. При нём культ Венеры стал чуть ли не главным официальным культом Рима.

Римляне воспринимали Венеру как движущую силу взаимного тяготения мужчины и женщины и рождения новой жизни. Эта Богиня щедро раздавала свои дары и поэтому была Богиней «дарящей» и «соединяющей». Естественно, что она присутствовала при заключении брака и хранила уже заключённые союзы, соединяя мужчину и женщину в лоне семьи. Когда Рим погряз в разврате и женщины позабыли стыд, римляне возвели храм Венеры, которая и восстановила старые добрые нравы. Венера выступала главной посредницей между миром людей и сонмом богов. Её иногда считали прародительницей не только римского народа, но и всей Вселенной. Она помогала Риму одерживать победы и называлась также Венерой Победоносной. Символом её была голубка. На развитие культа Венеры большое влияние оказал культ финикийской Астарты, проникший на Сицилию и в Южную Италию.

Римская религия вообще много впитала в себя из восточных верований и культов. В 204 г. до н. э., во время войны с Ганнибалом, из Пессинунта в Рим был привезен чёрный метеоритный камень, который считался воплощением Богини Кибелы, чрезвычайно почитаемой в Малой Азии, где она из богини плодородия превратилась в могущественную Богиню - Великую Матерь богов. Под именем Великой Матери её стали почитать и в Риме. В её честь был построен великолепный храм, учреждены жреческая коллегия и праздничные игры. Римляне считали её не только матерью богов, но и отождествляли с Матерью-Землёй. Празднества в честь Кибелы приобрели необыкновенную пышность в эпоху империи, когда особое развитие получил религиозный синкретизм и Кибела стала почитаться как покровительница благосостояния городов и всего государства. Овидий в «Фастах» подробно рассказывает об учреждении Мегалезийских игр в честь Кибелы. Лукреций в поэме «0 природе вещей» рисует картину шествия Идейской матери - защитницы городов, дарующей плоды земли.

ИСИДА - египетская Великая Богиня. «Та, Которая рождает плоды земли», давшая людям законы и олицетворяющая справедливость. Богиня разума и знаний. По преданию, именно Она научила людей земледелию. Римляне с большим уважением относились к Богине Исиде.

Подобно Великой Матери Кибеле, имевшей свой храм на Палатине, культ Исиды официально признан Римской империей. В честь её в Риме было построено несколько храмов. Шумные и великолепные процессии в честь Исиды развернулись на столичных улицах. Культ Исиды был особенно популярен среди римских матрон. В числе поклонников её были и некоторые императоры.

Став главной Богиней античного синкретизма, Исида воплотила в своем образе мистические представления о живительной силе природы, о таинственной Царице бытия, вечно разнообразной в своих проявлениях и вечно непознаваемой. Она отождествлялась с Кибелой, с таинственной сирийской богиней Атаргатис, с эллино-римской Афродитой-Венерой, с Герой-Юноной и Деметрой-Церерой. То была вечно трепещущая в человеческом сознании идея о женском начале бытия, проявляющаяся в мире и в плодоносной Матери-Природе. Некоторые поклонники Исиды в III веке даже считали её создательницей и верховной повелительницей мира. Вместе с культом Исиды римляне заимствовали от египтян и окружавшие её имя легенды, особенно легенду о том, как Богиня оплакивала гибель своего супруга Осириса и переживала за судьбу своего сына Гора. Символ Исиды - вдовой матери божественного младенца Гора - перешёл затем в христианскую иконографию в виде Богоматери с Младенцем. В бесчисленном множестве статуэток Исида изображена с юным Гором, сосущим одну из её грудей или - более таинственно - сидящим на её коленях, прижав один палец к губам в жесте, означающем: «храни тайну». В гностическом сочинении «Герметика» подробно рассказывается, как Исида обучала своего маленького Гора тайнам мироздания и готовила его к тому, чтобы принять власть над миром. «Мой дивный сын, могущественный Гор, - обращается Богиня к сыну, - Бог одарил Землю на короткое время твоим великим отцом и великой Богиней Исидой, дабы они могли оказать миру помощь, в которой он так нуждался. Именно они установили на земле обряды поклонения, которые соответствуют божественным силам на небесах. Именно они освятили храмы и учредили жертвоприношения богам, и дали смертному человеку пищу и кров». Вот о чём говорила истинная Богиня-Мать со своим божественным сыном.

Более поздний эпитет Исиды - «Звезда моря» - показывает её истоки. В данном случае имелось в виду не обычное море, а бескрайний океан наверху, т. е. небо. «Звездой моря» был и есть Сириус, ярчайшая звезда нашего небосклона, считавшаяся на протяжении тысячелетий звездой Исиды.

Из большого количества древнеаравийских богов и богинь, происхождение которых относится к первобытной древности и которые ещё во времена Мухаммеда пользовались немалым почётом, до нас дошли имена трёх дочерей Аллаха: Манат, ал-Лат и ал-Узза.

МАНАТ, или Мануту («судьба», «рок», «смертный рок»), в древнеарабской мифологии была Богиней судьбы и возмездия, Богиней подземного царства и покровительница погребений. У арабов Сирийской пустыни Манат считалась дочерью Аллаха и ал-Лат, а у племён Центральной Аравии почиталась как старшая дочь Аллаха, сестра ал-Лат и ал-Уззы. Манат, видимо, была покровительницей и владычицей Ясриба (Медины); её святилище в этом городе являлось центром племенных собраний. Статуэтки Манат служили домашними божками. Однако почитание её не ограничивалось только областью Медины. Имя Богини Манат встречается также в набатейских надписях.

АЛ-ЛАТ (женская форма имени Аллах = Элох, Бог) упоминается ещё Геродотом под именем Алилат. В пантеонах арабов Сирийской пустыни она почиталась женской параллелью Аллаха, его супругой и Матерью богов, а в Центральной Аравии считалась дочерью Аллаха, сестрою Манат и ал-Уззы. Некоторые этнические группы почитали ал-Лат как Богиню солнца, но чаще она выступала как Богиня планеты Венера и отождествлялась с греческой Афродитой. Геродот называет её и Диониса единственными богами, почитавшимися арабами. Очевидно, ал-Лат была также владыкой туч и молний и связывалась с войной; известны её изображения как Богини-воительницы в шлеме и с копьём в правой руке, а иногда восседающей на троне среди львов.

В качества Матери богов ал-Лат высоко чтилась в Таифе, соседнем с Меккой городе. Там было её святилище, в котором находился белый гранитный камень с украшениями, символизирующий Богиню. Для прибывавших сюда паломников готовилась каша из ячменной муки. После победы ислама это святилище было разрушено по приказу Мухаммеда. Но даже уничтожив таифское святилище, Мухаммед запретил охотиться и рубить деревья на этой территории.

АЛ-УЗЗА («Всемогущая»), подобно Венере, дала своё имя утренней звезде. Она была известна уже в I тысячелетии до н. э., в частности на Синае, в государствах Набатея, Лихйан (под именем Хан-Уззай). В Южной Аравии она почиталась как женская ипостась бога Астара. В V-VI веках ал-Узза заняла положение одного из верховных божеств Аравии. У курайшитов Мекки она входила в триаду богинь, почитавшихся как дочери Аллаха, и считалась младшей из них. Главное святилище её находилось в местности ан-Нахла, на восток от Мекки, по дороге в Ирак. Оно было известно своим оракулом, имевшим влияние, сравнимое с влиянием мекканской Каабы. Ал-Уззе был посвящён их ежегодный праздник, впоследствии включённый в мусульманское паломничество.

«Она была самым почитаемым идолом у курайшитов, - писал арабский историк Хишам ал-Калби (IX в.). - Они приходили к ней, приносили ей дары и старались снискать её расположение жертвоприношением. Сообщают нам, что Посланник Аллаха (Мухаммед) упомянул её однажды. Он сказал: я принес в дар ал-Уззе рыжую козу, когда следовал вере моих сородичей».

У ал-Уззы был жертвенник, называемый ал-Габгаб. Курайшиты говорили: «Первая наша клятва - Домом Аллаха (Каабой), а если не им, то священными камнями ал-Габгаб». Хишам ал-Калби сообщает также, что жрицей или даже олицетворением ал-Уззы была чернокожая женщина-эфиопка.

По преданию, когда Мухаммед уже стал пророком и наступал на Мекку, курайшиты попытались заключить с ним сделку: они признают его верховную власть над Меккой, а он признаёт почитаемых ими богинь если не дочерьми Аллаха, то, по крайней мере, могучими небесными существами. В арабских хрониках рассказывается, что Мухаммед вначале уступил курайшитам и признал за богинями почётное право ходатайствовать перед Аллахом.

Клянусь ал-Лат, ал-Уззой, и Манат, третьей, иной:
Поистине, они вышние журавли!
И на их заступничество уповают.

Такие стихи были внесены в Коран. Скоро, однако, пророк пожалел о своей уступке ввиду проповедуемого им строгого единобожия. Он удалил из Корана стихи, посвященные дочерям Аллаха, а своим последователям объявил, что слова эти были внушены ему не Аллахом, а сатаной.

Впрочем, упоминание об этих богинях сохранилось в Суре 53:19-20:

Видели ли вы ал-Лат, и ал-Уззу,
и Манат - третью, иную?

Идеолог арабского единства, сирийский мыслитель XIX века Саты ал-Хусри писал: «Суждения могут со временем меняться. И не принуждайте детей ваших... потому что они созданы для иных времён, нежели ваше...»

ГУАНЬ-ИНЬ (Китай) - Великая Богиня у народов Дальнего Востока, Богиня милосердия, имеющая тысячу рук и тысячу глаз на ладонях. Прежде всего, Она помогает женщинам и девушкам, но обращаться к ней за покровительством не возбраняется и мужчинам. Она помогает заблудившимся путникам отыскать верный путь, защищает их от нападения людей и животных, способствует рождению детей и исцеляет больных. Её называют «Сострадательная» и почитают за мудрость и умение любить. Женщины возлагают к её статуям апельсины и пряности. Особенным образом Она почитается как в Китае, так в Японии, где Её имя произносится как КАННОН; догматические основы Её почитания содержатся в 25-й главе «Лотосовой сутры», которая в Японии рассматривается как отдельная сутра, называемая «Каннонге», а основной «храм», где Она почитается, - Хасэдэра - располагается в Камакура.

БИСЯ ЮАНЬЦЗЮНЬ (Китай) - «Госпожа лазоревых облаков», Богиня, живущая на горе Тайшань, у Которой просят детей и урожая. Изображается Она в головном уборе в виде трёх птиц с распростёртыми крыльями, сидящей на красном троне. Центр Её культа находится в провинции Шаньдун, где Её постоянным местопребыванием считается гора Тайшань, поэтому в китайском фольклоре Она в основном носит имя «Матушки горы Тайшань» - Тайшань нян-нян. Её культ - один из древнейших в Китае. Есть предположения, что Она - обожествлённая в глубокой древности реальная Девушка. Кроме святилища на горе Тайшань, знамениты Её «храмы» на горе Хуа-шань и на горе Мяофэньшань близ Пекина.

СИ-ВАН-МУ (Китай) - дословно «Владычица Запада», Богиня-Хранитель-ница тайны бессмертия, обитающая на горе Куньлунь, среди волшебных садов. Она считается одним из самых древних образов Великой Богини в Китае, в даосизме Она - воплощение женского начала инь. Хозяйка рая для бессмертных (сянь), Она хранит их списки, повелевает ими, наказывает за ослушание и награждает за хорошие поступки. На лубочных картинках Она предстаёт в виде красивой Женщины, часто с павлином. Эти изображения по древней китайской традиции принято дарить Женщинам по достижении 50-летия. Образ этой Богини чрезвычайно популярен не только в китайской литературе, но также у многих писателей Монголии и Кореи.

ЯХУ-АНАТ, ХАВА, ЕВА (евр.) - «Мать сущего», в добиблейских еврейских легендах - Всемогущая Богиня-Мать; её имя было позаимствовано из шумерской мифологии. В Библейской интерпретации ей были приписаны мужские черты и имя Йахве (Иегова).

Сотни тысяч лет назад людям было известно, что рожать, «создавать», творить людей «по образу своему и подобию» могут только женщины. Возвеличивая богинь, люди проявляли здравый смысл, по крайней мере, они были честны и не обманывали природу. Отождествляя Женщину-Мать с Матерью-Землёй и с божественной силой, наши предки имели веские основания предположить, что Творец был женского рода. И чем древнее события, тем величественнее образ Прародительницы Мира. Каким бы именем её ни называли, всё наводит на мысль Материнского начала мира, начала нашей цивилизации. По одной из существующих версий, слово «цивилизация» происходит от имени фригийской Матери-Богини Кибелы. В Европе одна из её ипостасей - Строительница и Охранительница городов, её имя в некоторых языках дало начало таким понятиям, как «Цивилизация» (лат. Civilis) и «Сивилла» (греч. Sybilla) - Жрица-Пророчица, через которую Богиня посылает свои откровения культурному обществу. Праздник Богини Кибелы как Охранительницы очага и Основательницы цивилизации отмечался ежегодно с 4 по 10 апреля.

Новейшие мифотворцы удалили Богиню-Мать от творения, поставив Бога-Отца выше всего, тем самым лишив человечество шанса на жизнь, ведь материнство это и есть сама жизнь.

Великая Богиня, имевшая тысячи имён, дала толчок развитию цивилизации. Она неизменна и всемогуща. И только в ней вся история того, что было и произошло на Земле, и от неё зависит, что будет дальше.

Богиня-мать - главное женское божество во многих культурах мира. Её образ можно проследить, начиная с палеолетических венер и изображений женской символики (круг, треугольник, ромб). Считается, что в доисторический период, когда продолжение рода и выживание являются основными задачами человека, появляется культ богини-матери или богини-земли. Её главной функцией было воспроизводство всего живого, обеспечение урожая, прироста скота. Найденные доисторические женские изображения нередко приписываются этой богине. Так называемые палеолитические «венеры» имеют широкие бедра, большую грудь, выделяющиеся половые органы. Другие части тела, напротив, часто пренебрегаемы или вовсе отсутствуют, особенно руки и ноги. Головы также обычно относительно небольшого размера и лишены деталей. Это указывает на то, что основной женской функцией на тот момент являлось деторождение. богиня мать религиозный

Часто Богиня-мать соотносится с землей, она является полнейшим воплощением женского творческого начала. Как и богини, более поздних религий, чей образ восходит к доисторическому образу Богини-матери, она в разных культурах ассоциируется также с пещерами (которые воспринимаются как лоно богини), водной стихией, растительностью, астральными объектами, что указывает на универсальный характер культа этого божества. Мать дарует жизнь, поэтому самый важнейший её атрибут - плодовитость. Но в древнейшей мифологии Богиня-мать не только даровала жизнь, но и отбирала. Отсюда зачастую она и богиня подземного царства. Все выходит из лона Богини-матери и все к ней же и возвращается.

В эпоху неолита представления о женском начале как источнике всего сущего под влиянием изменившихся условий жизни трансформировались, но не утратили своей изначальной концепции. В неолитическом искусстве Богиня-мать иногда изображалась с ребёнком на руках или в виде рожающей женщины. Женское божество часто было представлено в виде трех образов: юная богиня, богиня-мать и богиня-прорицательница (трехликая богиня луны, богиня Астарта). В данных образах заключались представления о круговороте жизни.

Образ Богини-матери является «проекцией» зрелой стадии жизни женщины, в отличие от двух других - образов юной Девы и старой Прародительницы. Этот культ дожил до исторических времен в собирательном образе Великой Матери Ближнего Востока и греко-римского мира. Религиозная преемственность его отчетливо прослеживается в образах таких известных богинь, как Исида, Нут и Маат в Египте; Иштар, Астарта и Лилит региона Плодородного Полумесяца; Деметра, Кора и Гера в Греции; Атаргатис, Церера и Кибела в Риме. Стоит отметить, что символика данных богинь крайне схожа не смотря на различия культурных регионов, где эти культы располагались.

Богиня-Мать не имеет равновеликого себе супруга, она может порождать его, брать в мужья и затем губить (древнегреческие Гея и Уран). Другой вариант - она проглатывает своё дитя и беременеет от этого (египетская Нут). В более поздний период, когда в религии ведущее место заняли боги, а не богини, культ Богини-Матери зачастую приобретает оргиастический характер.

Если более подробно разбирать образ Богини-матери, то можно выделить наиболее яркие божества, олицетворяющее её: богиня Иштар (Инанна), Исида, Деметра. Все три божества имеют схожие функции и символику.

Все три богини представляют собой идеал женственности и материнства. Однако они способны, как даровать жизнь, так и отнимать её. Например: миф о Деметре и Персефоне. После похищения Персефоны Аидом, безутешная Деметра отказалась порождать жизнь и все на земле начало увидать и умирать. Стоит разгневать богиню и из заботливой матери и жены она превращается в воительницу (богиня Иштар в мифе о подземном царстве) или чудовище (богиня Сехмет).

Влиянию древнего культа Богини-матери подверглись и христианские представления. Например, образ Богородицы крайне схож с образом греческой Селены или Дианы. В поздней римской мифологии лунная богиня изображалась в образе юной девушки, стоящей на полумесяце с белым крестом в руках в окружении двенадцати звезд. На сегодняшний день подобным образом изображается Дева Мария. Она также стоит на полумесяце, иногда с крестом, всегда в окружении двенадцати звезд вокруг нимба.

Подобное смешение традиций и большое количество общих черт в мифологиях различных народов наводит на мысль о существовании некого единого идеала женственности и материнства. Тут нельзя не вспомнить концепцию архетипов К.Г. Юнга. Юнг говорит о том, что у человечества существуют универсальные изначальные врождённые психические структуры, составляющие содержание коллективного бессознательного, распознаваемые в нашем опыте и являемые, как правило, в образах и мотивах сновидений. Те же структуры лежат в основе общечеловеческой символики мифов, волшебных сказок.

Возможно, что именно эта теория и является объяснением столь глубокого и древнего культа, как культ Богини-матери. Даже в наше время мы можем найти много общего между идеалом современной женщины и образом древней богини. Женственная и независимая, способная самостоятельно заботиться о своем потомстве, обеспечить себе достойное существование, воинственная и по матерински заботливая, когда ей это необходимо.

В современном мире многие женщины стремятся к подобному идеалу, становятся во главе огромных компаний, пытаются совместить семью и карьеру, отводя традиционные семейные ценности на второй план.

Конечно, данный образ не единственный, что встречается в современной культуре или древних культах и религиях. Однако он один из самых весомых, самых ярких и древних. Мистический идеал Богини-матери, противоречивый, овеянный тайной и мистикой очень точно отражает двойственную природу реальной женщины, её непостоянство, стремление к независимости и желание порождать жизнь.