Подвиг новомучеников и исповедников российских в современной исторической литературе. Воспитательное значение подвига новомучеников и исповедников российских

Наступающий 2017 год - столетие революций и начала гонений на Церковь. Еще один повод вынести уроки из этих страшных событий, изменивших всю нашу жизнь. Вспоминая события прошедшего столетия, нельзя не остановиться на подвиге новомучеников и исповедников. Но как говорить детям о мучениках? И стоит ли это делать вообще?

Этот вопрос не праздный. Посещая школы, проводя уроки в разных классах, мне всегда удавалось найти тему для беседы со школьниками разных возрастов. Учителя часто шли на встречу, видя в таком сотрудничестве еще одну возможность рассказать детям о чем-то новом, взглянуть на знакомые вещи с другой стороны. Это касалось и «общецерковных» тем. Каждый год в рамках Рождественских чтений предлагается новая тема. Так, в 2015 году в рамках темы «Князь Владимир. Цивилизационный выбор Руси» не возникало вопросов, как и о чем вести беседы с детьми. Тема этого года - «1917-2017: уроки столетия». Говоря о событиях 1917 года, невозможно обойти стороной страшные гонения и мучения огромного количества наших соотечественников, многих из которых мы сейчас прославляем как святых новомучеников. Существуют противоположные мнения относительно того, стоит ли говорить детям об этом. Как-то я разговаривал с женщиной, в семье которой дедушка был репрессирован, остался жив и сам после всех мучений просил ничего не рассказывать детям. Поэтому в ее семье эту тему обходят стороной, и она не собирается рассказывать своим детям о тех событиях. Знаю также семью, в которой два человека прославлены в лике новомучеников, и эта память бережно хранится и передается детям, являясь неким ориентиром в духовном воспитании.

Эта память бережно хранится и передается детям, являясь неким ориентиром в духовном воспитании

Что для нас вообще память мучеников? Безусловно, они образец веры, стойкости, пример несения своего креста даже до смерти. Но и взрослый воцерковленный человек, читая жития древних мучеников, не вполне отождествляет себя с ними. Да, мы можем восхититься их подвигом, можем всем сердцем принимать ту Истину, ради которой они шли на мучения. Однако ипподромы, растерзание дикими животными и прочее, о чем мы читаем, для нас как будто не из этой жизни. Мы не можем себе представить, что это могло бы произойти в нашей жизни, ведь явно поклоняться императору нас не заставляют…

В случае с новомучениками совсем другое дело! Они не только наши соотечественники, но и наши современники. Они говорили на том же языке, ходили в те же храмы. У нас есть их фотографии и письма, они нам близки. Те муки, испытания, через которые им пришлось пройти и пронести свою веру, более понятны нам. Яснее открывается тот ужас расчеловечивания и беснования мучителей, ярче горит подвиг веры наших родных святых.

Потому и пример святых новомучеников для нас столь ценен. Это не чудесная «сказка» о подвигах далеких людей из далеких стран - это наша с вами жизнь, наш с вами выбор. Самая что ни на есть Правда.

Об этой Правде говорил святейший Патриарх Кирилл в своей недавней проповеди в Воскресенском храме в Цюрихе: «О чем же свидетельствовали древние мученики? О Христе Распятом и Воскресшем. Их заставляли молчать, принуждая силой римского государства, но они все равно свидетельствовали о Христе, и насильственная смерть этих людей является их великим свидетельством о правде Божией». Это в полной мере относится и к мученикам нового времени. Слово «мученик» с греческого и переводится как «свидетель».

События последнего столетия - это наша история. Ее не вычеркнуть и не замолчать

Вот об этой правде нам нужно говорить детям. Но ведь большинство школьников из нецерковных семей, многие не православного вероисповедания, да и школа у нас целиком светская. Учителя также по-разному воспринимают человека, пришедшего говорить детям о вере, да еще если у него на груди висит большой крест. И все же всегда можно найти слова для разговора о правде в любой аудитории. Так и мученики свидетельствовали о вере не громкими словами о Христе, а своей жизнью. Вот об этой жизни и стоит говорить детям. У нас должны быть герои не только из комиксов, но и те, подражание которым может сделать человека лучше. Тем более что события последнего столетия - это наша история. Ее не вычеркнуть и не замолчать. И хорошо бы современным школьникам ее знать.

Конечно, в каждом возрасте у детей свое восприятие, разный опыт и знания. Не вся информация для них нужна и полезна. Потому и рассказ о новомучениках должен быть построен с учетом всех этих особенностей.

В сердцевине иконы новомучеников и исповедников Церкви Русской - царская семья. Она олицетворяет ту трагедию, которая произошла с нашим народом. И о ней, конечно, нужно говорить. Тем более что личность последнего императора, царя-мученика за последние сто лет была многократно оболгана. Да и сейчас, в столетие страшных событий, этот устоявшийся образ Николая II никуда не ушел из умов людей. Даже фильмы снимают о нем, основанные не на исторических фактах, а на вымысле и клевете. А ведь есть что рассказать детям о жизни императора как истинного христианина, семьянина, претерпевшего все даже до смерти за свой народ.

Или еще прекрасный пример для детей - преподобномученица великая княгиня Елисавета Феодоровна. Принцесса, у которой было все, что только можно было пожелать! Приехала в Россию, всем сердцем приняла Православие. Она - образец настоящей христианской любви. После страшной смерти мужа целиком посвятила себя служению Богу и людям. Она основала обитель милосердия, в которой сама неутомимо помогала страждущим. После революции ее не раз пытались «спасти», вывезти из бушующей страны. При содействии немецкого кайзера у нее были для этого все возможности. Но она отказалась - ведь теперь в революционной Москве люди как никогда нуждаются в помощи. Недаром ее называли Белым Ангелом. Ее святость была несовместима с идеалами революции, с новой властью. И эта власть сначала арестовывает Елисавету Феодоровну, а 18 июля 1918 года, вместе инокиней Варварой и некоторыми членами царской фамилии, ее сбрасывают в шахту под Алапаевском. Так святая княгиня удостоилась от Господа мученического венца.

В большинстве традиционных епархий Русской Православной Церкви есть святые мученики, жившие, несшие свои труды и пострадавшие в тех местах. Рассказы о них могут быть интересны детям, живущим там, где жили эти святые.

Так, например, в подмосковном селе Усово жил священномученик Сергий Махаев.

Само село принадлежало великокняжеской чете - великому князю Сергею Александровичу и великой княгине Елисавете Феодоровне. При них было построено две школы для мальчиков и для девочек, один из первых родильных приютов. В здании бывшей церковно-приходской школы до сих пор размещаются начальные классы современной школы. Ученикам этой школы можно рассказать, чем они связаны с преподобномученицей Елисаветой и священномучеником Сергием.

Отец Сергий вырос в Усово, его отец протоиерей Константин Махаев 58 лет, до последних дней, служил в Спасском храме. Отец Сергий имел незаурядные педагогические способности и особое горение в деле воспитания детей. С момента окончания семинарии он все время преподавал в различных школах и училищах. (Даже после революции он не оставил преподавание Слова Божьего. Первый его арест был «по подозрению в преподавании Закона Божия детям»). Великая княгиня Елисавета Феодоровна хорошо знала семью и самого отца Сергия и поэтому, когда она стала попечителем Московской Иверской общины сестер милосердия Красного Креста, к вновь построенному храму при общине по ее ходатайству был определен отец Сергий. Там он прослужил с 1900 по 1919 годы. Как пастырь он также снискал любовь и уважение людей. После революции ревностный пастырь был назначен настоятелем храма во имя святых апостолов Петра и Павла на Большой Якиманке, а последним местом его служения стал Богоявленский собор города Ногинска (Богородска) Московской епархии. Отец Сергий арестовывался в 1922 и 1924 годах, а в 1937 году его в последний раз арестовали за «контрреволюционную агитацию». По решению тройки НКВД он был приговорен к смертной казни и 2 декабря 1937 года священномученик Сергий Махаев был расстрелян на Бутовском полигоне под Москвой. В этот день Святая Церковь праздновала память святого мученика Варлаама.

Хочется отметить, что память о новомучениках очень важна для нашего народа, если мы хотим сохранить духовную преемственность и не повторять тех страшных ошибок, которыми полна наша история. Рассказывать о святых новомучениках можно и нужно детям, проявляя при этом как любовь к самим святым, так и чуткость к детским сердцам.

В тысячелетнюю историю Русской Православной Церк­ви советский период, особенно его первые два десятилетия, вошел как время самых жестоких гонений. Советская власть объясняла репрессии в отношении служителей Церкви их при­частностью к контрреволюции, однако главная причина гоне­ний была другой. Она заключалась в самой богоборческой при­роде большевизма. Вождь большевистской партии В. И. Улья­нов-Ленин о религии отзываться спокойно просто не мог. Ха­рактерны его суждения, изложенные еще в ноябре 1913 года в письме писателю А. М. Горькому: «Всякий боженька есть труположство - будь это самый чистенький, идеальный, не иско­мый, а построяемый боженька, все равно». И далее там же: «Всякая религиозная идея, всякая идея о всяком боженьке, вся­кое кокетничанье даже с боженькой есть невыразимейшая мер­зость, <.. .> это - самая опасная мерзость, самая гнусная “за­раза”» . Придя к власти, Ленин начал всячески искоренять то, что считал «невыразимейшей мерзостью». Конечно, Церковь согласиться с этим никак не могла, но даже если бы вдруг она приветствовала в 1917 году большевистский переворот, то все равно была бы гонима как «самая гнусная зараза».

Гонение на Церковь началось сразу же после прихода большевиков к власти и осуществлялось в различных формах. В принятом 26 октября 1917 года, во второй день советской власти, «Декрете о земле» говорилось: «Помещичьи имения, равно как все земли удельные, монастырские, церковные, со всем их живым и мертвым инвентарем, усадебными построй­ками и всеми принадлежностями переходят в распоряжение волостных земельных комитетов и уездных Советов крестьян­ских депутатов, впредь до Учредительного собрания» . То есть все церковные земли со всем, что на них находилось, одним росчерком пера были у Церкви изъяты (сначала, правда, толь­ко на бумаге). Вслед за этим последовала целая серия декре­тов, так или иначе направленных против Церкви. Кульминаци­ей антицерковного законодательства большевиков стал декрет СНК РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» от 23 января 1918 года. Этим декретом у Церкви не только отнималось право владеть собственностью, но и вооб­ще она лишалась прав юридического лица . То есть как целого ее de jure больше не было. Легально могли существовать толь­ко местные религиозные общины, с которыми власть заключа­ла договора о пользовании церковным имуществом. VIII отдел Наркомата юстиции, который должен был проводить в жизнь этот ленинский декрет, без обиняков был назван «ликвидаци­онным». Именно ликвидация Церкви как социального инсти­тута была целью правительства так называемых народных ко­миссаров. В программе РКП(б), принятой на съезде в марте 1919 года, было прямо сказано, что «по отношению к религии РКП не удовлетворяется декретированным уже отделением церкви от государства и школы от церкви». Свою цель РКП(б), соглас­но этой программе, видела в «полном отмирании религиозных предрассудков» . Начальник VIII отдела НКЮ П. А. Красиков пояснял в «Известиях»: «Мы, коммунисты, своей программой и всей своей политикой, выражающейся в советском законода­тельстве, намечаем единственный, в конечном счете, путь как религии, так и всем ее агентам: это путь в архив истории» .

Красиков умолчал здесь, что помимо советского законо­дательства, в своей антицерковной политике коммунисты не менее активно использовали еще и массовый террор. 25 октяб­ря (по старому стилю) 1917 года большевики захватили власть в Петрограде, а уже 31 октября в Царском Селе красногвардей­цами был расстрелян протоиерей Иоанн Кочуров - первый по времени новомученик Русской Церкви. Вслед за этим число жертв среди духовенства, монашествующих и активных ми­рян быстро пошло сначала на десятки, затем на сотни, а к кон­цу Гражданской войны - уже на тысячи. Одних только право­славных архиереев с 1918 по 1922 год было казнено более двад­цати - примерно каждый шестой-седьмой . Даже, когда ос­новные бои Гражданской войны закончились, Ленин, уже тя­жело больной, никак не мог обуздать свою патологическую кровожадность в отношении Церкви. В марте 1922 года он пи­сал в секретном письме членам Политбюро по поводу развер­нутой тогда кампании по изъятию церковных ценностей (яко­бы для спасения голодающих):

Именно теперь и только теперь, когда в голодных мест­ностях едят людей, и на дорогах валяются сотни, если не тыся­чи трупов, мы можем (и потому должны) провести изъятие цер­ковных ценностей с самой бешеной и беспощадной энергией, не останавливаясь [перед] подавлением какого угодно сопро­тивления. <…> Мы должны именно теперь дать самое реши­тельное и беспощадное сражение черносотенному духовенству и подавить его сопротивление с такой жестокостью, чтобы они не забыли этого в течение нескольких десятилетий. […] Изъя­тие ценностей, в особенности самых богатых лавр, монастырей и церквей, должно быть произведено с беспощадной решитель­ностью, безусловно ни перед чем не оста[на]вливаясь и в самый кратчайший срок. Чем большее число представителей реакци­онной буржуазии и реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше. Надо именно теперь про­учить эту публику так, чтобы на несколько десятков лет ни о каком сопротивлении они не смели и думать .

Венцом кампании по изъятию церковных ценностей дол­жен был стать показательный судебный процесс над Патриар­хом Тихоном и его последующий расстрел, однако этого не произошло. Борьба за международное признание и начатая но­вая экономическая политика (нэп), предусматривавшая опре­деленную внутреннюю либерализацию, побудили большевис­тское руководство, в котором все более значимой становилась роль И. В. Сталина, отложить проведение в жизнь людоедских ленинских установок («чем больше удастся расстрелять, тем лучше») на потом. С конца 1920-х годов, однако, расстрелы служителей Церкви начались снова.

Своего пика гонения на Церковь достигли в конце 1930­х годов. 5 декабря 1936 года в СССР была принята новая («Ста­линская») конституция, которая впервые уравняла советских граждан независимо от их сословной принадлежности (до той поры представители «эксплуататорских классов», в том числе и духовенство, были лишены избирательных прав). На 12 де­кабря 1937 года были назначены первые всеобщие выборы в Советы, в том числе и в Верховный, в которых должны были принять участие и «церковники», и «кулаки», и вообще все «бывшие люди». Уверенности, что все они будут голосовать за выдвинутых ВКП(б) кандидатов, у власти не было. Проблему решили по-большевистски: потенциальные оппозиционеры, хотя и получили право голоса, до выборов просто не должны были дожить. Началась подготовка масштабной кампании реп­рессий — «Большого террора». Кампания не должна была обой­ти стороной и уже репрессированных «контрреволюционеров», находившихся в многоразличных местах лишения свободы. 30 июля 1937 года наркомом внутренних дел Н. И. Ежовым был подписан оперативный приказ № 00447 «Об операции по реп­рессированию бывших кулаков, уголовников и др. антисоветс­ких элементов». В число «др. антисоветских элементов» в при­казе были называны и «церковники». «Перед органами госу­дарственной безопасности, - писал сталинский нарком, - стоит задача самым беспощадным образом разгромить всю эту банду антисоветских элементов, защитить трудящийся советс­кий народ от их контрреволюционных происков и, наконец, раз и навсегда покончить с их подлой подрывной работой про­тив основ советского государства» .

В соответствии с этим Ежов приказывал начать с 5 авгу­ста 1937 года репрессивную операцию и закончить ее в четы­рехмесячный срок (т. е. аккуратно к предстоящим выборам в Советы). В перечне «контингентов, подлежащих репрессии», 6-м пунктом были указаны «наиболее активные антисоветские элементы из бывших кулаков, карателей, бандитов, белых, сек­тантских активистов, церковников и прочих, которые содер­жатся сейчас в тюрьмах, лагерях, трудовых поселках и колони­ях и продолжают вести там активную антисоветскую подрыв­ную работу». «Все наиболее враждебные из перечисленных выше элементов» подлежали «немедленному аресту и, по рас­смотрении их дел на тройках, - расстрелу» .

В итоге этой кампании Православная Церковь и другие религиозные организации в СССР были практически полностью разгромлены. Масштаб гонений на Русскую Церковь можно про­иллюстрировать следующим фактом. В начале 1937 года для митрополита Ленинградского Алексия (Симанского) был состав­лен список подведомственного ему духовенства. К тому време­ни Ленинградская епархия значительно расширилась и вобрала в себя епархии Новгородскую, Старорусскую, Псковскую, Че­реповецкую, Олонецкую - почти весь Северо-Запад РСФСР. В список митрополита Алексия было включено 1262 человека (в том числе 137 псаломщиков). Из них А. А. Бовкало смог устано­вить судьбу 885 священнослужителей. Из 885 в 1937-1938 го­дах было расстреляно 758 человек , т.е. 86%. Есть все основа­ния полагать, что из числа тех, чью судьбу пока еще выяснить не удалось, значительный процент духовенства также был рас­стрелян. При этом следует учесть, что в список митрополита

Алексия попало только служившее в начале 1937 г. духовенство. Те, кто находился в тюрьмах и лагерях, в список включены не были, а они в годы «Большого террора» также составили значи­тельную часть контингента расстрелянных. Кроме того, следует заметить, что в ведении митрополита Алексия тогда оставалась наиболее лояльная к советской власти часть духовенства Патри­аршей Церкви. По подсчетам М. В. Шкаровского, до 25% духо­венства Ленинградской епархии ушло в конце 1920-х - 1930-е годы в «иосифлянскую» оппозицию, не принявшую просоветс­кий курс Московской Патриархии . Репрессии в отношении «иосифлян» начались еще в конце 1920-х годов и были, во вся­ком случае, не менее жестокими, чем в отношении «сергиан». Можно думать, что вычисленный на основании данных А. А. Бовкало процент расстрелянных священнослужителей Ленинг­радской епархии (86%) примерно соответствовал среднему по всем епархиям Русской Церкви в СССР.

Ежов отчитывался перед Сталиным:

Здесь следует заметить, что, с одной стороны, в указан­ные Ежовым числа репрессированных «церковников» вошли и обновленцы, и григориане, и представители других расколов, но, с другой, что это данные только за четыре месяца. За весь 1937 год, по данным НКВД, было арестовано 33382 «служите­ля религиозного культа» (очевидно, сюда вошли не только пра­вославные священнослужители, но в основном - именно они), вместе с «сектантами» эта цифра возрастала до 37331. В 1938 году за «церковно-сектантскую контрреволюцию» было арес­товано 13438 человек . При этом, если в 1937 году от общего числа приговоров 44% были к высшей мере наказания, то в 1938 г. процент приговоров к расстрелу возрос до 59 .

Приведенные цифры (отнюдь не исчерпывающие: гоне­ния не в 1937 году начались и не в 1938-м закончились, да и нет уверенности, что статистика НКВД охватила всех, подвер­гшихся репрессиям) стоит сравнить с другими: на пике своего внешнего благополучия в 1914 году Православная Российская Церковь имела в своем составе 3603 протоиереев, 49631 свя­щенника, 15694 диакона . В базе данных «За Христа постра­давшие» Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета на конец 2011 года собраны сведения примерно о 34 тыс. человек, подвергшихся гонениям за православную веру в ленинско-сталинский период; из них более 15 тыс. свя­щеннослужителей, около 4300 монахов и монахинь, более 500 послушников и послушниц, более 1 тыс. псаломщиков . Ко­нечно, сведения о пострадавших, собранные ПСТГУ, еще весь­ма далеки от полноты. Простое сопоставление этих сведений с данными НКВД о количестве «служителей культа», арестован­ных лишь за 1937-1938 годы, дает основание предполагать, что число персоналий в базе данных «За Христа пострадавшие» может, как минимум, утроиться, т. е. превысить 100 тыс. чело­век. Создатель этой базы данных профессор Н. Е. Емельянов (f2010) полагал, что за веру подверглись репрессиям от совет­ской власти от 500 тыс. до 100 млн. человек . В научной лите­ратуре со ссылкой на правительственную Комиссию по реаби­литации жертв политических репрессий (председатель в 1990­е годы - А. Н. Яковлев) приводятся цифры, согласно которым только за время «Большого террора» 1937-1938 годов было арестовано более 160 тыс. священно- и церковнослужителей, из которых более 100 тыс. были расстреляны . Вопрос, как соотнести эти цифры с данными статистики НКВД, еще требу­ет проработки.

Нет необходимости пояснять, что одновременно с пре­следованием духовенства, монашествующих и активных ми­рян в СССР в массовом порядке закрывались, переоборудова­лись или разрушались храмы, изымались и осквернялись свя­тыни. Громкая кампания по вскрытию святых мощей была про­ведена большевиками еще в годы Гражданской войны. В пер­вые же годы советской власти были ликвидированы духовные школы (академии, семинарии, училища), в 1920-е годы в Со­ветском Союзе были закрыты все монастыри. В 1935 году пре­кратился выпуск «Журнала Московской Патриархии» - пос­леднего церковного печатного органа в СССР, про выпуск дру­гой церковной литературы (даже Библии) уже давно не было и речи. К концу 1930-х годов внешние проявления церковной жизни стремительно сходили на нет. Немногочисленные оста­вавшиеся на свободе священнослужители во главе с митропо­литами Сергием и Алексием в любой момент могли быть арес­тованы. 21 июля 1937 года мало кому известным старшим лей­тенантом госбезопасности было подписано постановление: «Материалы в отношении СТРАГОРОДСКОГО, ДЬЯКОВА, СИМАНСКОГО <…> выделить в самостоятельное дело» . Страгородский и Симанский - это, соответственно, митропо­литы Московский Сергий и Ленинградский Алексий, Дьяков — митрополит Киевский Константин. Обвинительных материалов против них у НКВД было, по меркам 1937 года, более чем дос­таточно. Двум будущим Патриархам - Сергию и Алексию I - удалось-таки избежать расправы, Киевский же митрополит был арестован и в ноябре 1937 году забит насмерть во время допро­са . Аресты и расстрелы епископов в годы «Большого терро­ра» приобрели такой размах, что к началу Великой Отечествен­ной войны на всей территории СССР на кафедрах осталось всего четыре архиерея Русской Православной Церкви: митрополиты Московский и Ленинградский и по одному викарию у того и другого. Четыре из примерно двухсот, бывших десятилетием ранее, то есть около двух процентов! Процент оставшихся на открытом служении священников и диаконов едва ли был тог­да намного выше. В мае 1941 года митрополит Сергий откро­венно говорил знакомому священнику, что «Церковь дожива­ет свои последние дни» .

Казалось бы, после всего изложенного следует оценить рассматриваемый период истории Русской Православной Цер­кви как время страшной катастрофы, почти полного уничто­жения всего, что было накоплено ею за долгие века созидания в предшествующие эпохи. В плане материальном, физическом, действительно, так оно и было. Однако материальное преуспе­вание и земное благополучие ее членов не является целью бы­тия Церкви. «И Он поставил одних Апостолами, других проро­ками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф. 4:11-12). Из этих слов Апостола Павла можно понять, что главное призвание служителей Церкви и вообще смысл ее существования как единого богочеловеческого орга­низма - это совершение святых, созидание Тела Христова, т. е. содействие вечному спасению людей. Страдания за Христа не препятствуют, а в наибольшей мере способствуют достиже­нию вечного спасения. Гонения на Церковь не катастрофа для нее, а проявление милости Божией. Одним из первых это смог осознать и выразить святой Патриарх Тихон. 21 июля 1919 года, в самый разгар Гражданской войны в России, когда большеви­ки залили страну кровью красного террора, когда Русская Цер­ковь подвергалась небывалым в своей истории насилиям и глум­лениям, Святейший Тихон обратился с посланием к чадам Пра­вославной Российской Церкви, которое начиналось с удиви­тельных слов:

Господь не перестает являть милости Свои Православ­ной Русской Церкви. Он дал Ей испытать Себя и проверить Свою преданность Христу и Его заветам не во дни только внеш­него Ее благополучия, а и во дни гонений. День от дня прила­гаются Ей новые испытания. День от дня все ярче сияет Ее венец. Многажды беспощадно опускается на Ее, озаренный смирением лик, бич от враждебной Христу руки и клеветни­ческие уста поносят Ее безумными хулами, а Она, по-апос­тольски - в тщету вменяет горечь Своих страданий, вводит в сонм небожителей новых мучеников и находит утеху для Себя в благословении Своего небесного Жениха: Блаженны вы, ког­да вас будут поносить и гнать и всячески злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь. (Мф. 5:11) .

Конечно, оборотной стороной гонений были отпадения от Церкви. Были отпадшие и из числа духовенства. Так напри­мер, петроградский священник Михаил Галкин уже в ноябре 1917 года предложил «народным комиссарам» свои услуги, а в 1918 году окончательно снял с себя сан, превратившись в ак­тивного безбожника «товарища Горева». В 1922 году в про­фессиональные антирелигиозники переквалифицировался один из основателей раскольнической обновленческой группы «Жи­вая Церковь» священник Сергей Калиновский. Самый, вероят­но, громкий случай отступничества имел место в 1938 году Арестованный обновленческий «митрополит Ленинградский» Николай Платонов объявил, что более не имеет к Церкви ника­кого отношения, и устроился на работу хранителем ленинград­ского музея атеизма . Однако даже в условиях жесточайшего антирелигиозного террора подобного рода предательства сре­ди священнослужителей не стали массовыми. В народе же от Церкви отпадали по большей части те, кто и раньше состоял в ней лишь формально, поскольку законы Российской империи не предусматривали вневероисповедного состояния. И таких «засохших ветвей», действительно, было немало: духовно-нрав­ственное благополучие населения дореволюционной России не стоит преувеличивать.

Тем не менее, как показала Всесоюзная перепись населе­ния, проведенная в январе 1937 года, двадцать лет государствен­ного насаждения безбожия не сделали Россию атеистической страной. По инициативе Сталина в вопросы переписи был вне­сен вопрос об отношении к религии. Несмотря на слухи о том, что «всех, кто записался верующим, должны забрать», неверу­ющими себя поименовали 4,63 млн. неграмотных из 29,94 млн. и 37,61 млн. грамотных из 68,47 млн. человек (соответственно, 15% и 55%); православными - 17,17 млн. неграмотных (57%) и 24,45 млн. грамотных (36%); всего же получалось примерно по 42% православных и неверующих от общего числа опро­шенных (остальные проценты пришлись на другие конфессии и сумевших уклониться от ответа) . Таким образом, большин­ство населения открыто засвидетельствовало неприятие бого­борческой идеологии большевиков. Надо полагать, это стало одной из причин того, что начавшийся через несколько меся­цев «Большой террор» с особой жестокостью был обрушен на Церковь. Однако, хотя физически к концу 1930-х годов Рус­ская Церковь была практически полностью уничтожена, сло­мить ее духовно не удалось.

10 октября 1937 года в Верхнеуральской тюрьме особо­го назначения был расстрелян глава Русской Православной Церкви Патриарший Местоблюститель митрополит Крутицкий Петр (Полянский). Почти двенадцать лет перед этим он бес­прерывно находился в тюрьмах и далеких ссылках. Он мог об­легчить свое положение. Представители власти неоднократно призывали его отречься от местоблюстительства, затем ему предложили свободу в обмен на секретное сотрудничество с ОГПУ. Митрополит Петр отказался, написав председателю ОГПУ В. Р. Менжинскому: «Нечего и говорить, что подобного рода занятия несовместимы с моим званием и к тому же не­сходны моей натуре» . В своих тюремных записях, которые затем попали в руки его мучителей, Патриарший Местоблюс­титель писал:

Одно только и поддерживает - это сознание, что у меня есть обязанности по отношению к Церкви, которой я должен не оставлять, хотя бы и не пришлось их осуществить. В этом случае чувство ответственности побуждает показать пример в силу, чтобы постигшие страдания не могли сломить меня. Было также преступным под влиянием какого-либо острого чувства или чувства, основанного на надежде личного благополучия, предпринимать те или другие решения, опрометчивость и не­удача которых может стать пагубной для Церкви. <.. .> Всеми находящимися в моем распоряжении мерами власти призван защищать порядок Церкви, стражем которой обязан быть. Жизнь есть подвиг, а главное то, что нам кажется, огорчает нас и это будто бы мешает нам исполнять наше дело жизни. Тебя мучают - бедность, болезнь, клевета, унижение, и стоит только пожалеть себя, и ты несчастнейший из несчастных. Но стоит только понять, что это - то самое дело жизни, которое ты призван делать, - и вместо уныния и боли - энергия и радость. <.. .> Держусь непоколебимого христианского настро­ения и идеалов и потому не могу в свое служение Церкви вло­жить какое-либо раздвоение или пожертвовать им в пользу лич­ного благополучия. Я считал бы себя бесчестным не только перед верующими, но и перед самим собою, если бы личные интересы предпочел своему долгу и любви к Церкви. - Ве­руй и умей нести свой крест. Отдаюсь на волю провидения, памятуя, что всякое незаслуженное страдание является зало­гом спасения. <.> Единственное, что для меня, вероятно, ос­талось - это страдать до конца с полной верой в то, что жизнь не может быть уничтожена тем превращением, которое мы называем смертью .

Практически никто в Русской Церкви в 1930-е годы до­подлинно не знал, где находился ее Предстоятель (митрополита Петра содержали в полной изоляции в одиночных камерах), но его исповеднический подвиг вдохновлял на стояние в правде множество православных людей. Духовно не порабощенными гонителям оставались и десятки других замечательных иерар­хов, такие, как митрополит Казанский Кирилл (Смирнов) - пер­вый кандидат на должность Патриаршего Местоблюстителя со­гласно завещательному распоряжению Патриарха Тихона 1925 года, архиепископ Угличский Серафим (Самойлович) - замес­титель Патриаршего Местоблюстителя в 1926-1927 годах, епис­коп Дмитровский Серафим (Звездинский) - в прошлом бли­жайший помощник митрополита Петра по управлению Москов­ской епархией, и многие другие. Моральное неприятие ими тво­римого большевиками зла стало ответом Церкви на богоборчес­кий вызов. В этом ответе церковный народ был един со своими архипастырями. Большевики, в свою очередь, смогли ответить на это только новым насилием, доходящим уже до крайней сте­пени, однако тем самым они лишь расписались в собственном бессилии победить Церковь. Как сказал митрополит Петроград­ский Иосиф (Петровых), расстрелянный в 1937 году вместе с митрополитом Кириллом (Смирновым), «смерть мучеников за Церковь есть победа над насилием, а не поражение» . Мысль эта в истории Церкви была не новой. «Мы побеждаем, когда нас убивают, - обращался еще в III веке к римских языческим пра­вителям Тертуллиан. - Чем более вы истребляете нас, тем бо­лее мы умножаемся; кровь христиан есть семя».

Можно сказать, что в духовном плане годы страшных ленинско-сталинских гонений стали для Русской Церкви вре­менем наивысшего расцвета. Предшествовавшее тысячелетие оказалось для нее периодом приготовления к главному плодо­ношению. Такого количества святых, как в годы большевистс­кого террора, Русская Церковь не имела никогда. Число беспо­рочно пострадавших за Христа в России в XX веке многократ­но превзошло число подвижников эпохи Святой Руси. Славная эпоха мученичества, которую пережили некоторые другие По­местные Церкви на заре своей истории, не миновала и Церковь Русскую, но уже на этапе ее зрелости. Согласно исследованию Е. Е. Голубинского, до Соборов эпохи митрополита Макария (середина XVI в.) в Русской Церкви было прославлено всего 22 святых, макариевские Соборы добавили к ним еще 39 . В последующие полтора века (до времени учреждения Святей­шего Синода), по подсчетам Голубинского, было канонизиро­вано 146 святых . В основном это были местные канонизации, к общецерковному почитанию в 1550-1721 годах было прослав­лено 23 святых . В синодальный период за 175 лет до императо­ра Николая II к общецерковному почитанию было прославлено всего 5 святых и в последнее царствование - еще 7 святых . Таким образом, всего со времени Крещения Руси до падения Российской империи к общецерковному почитанию было про­славлено менее 100 русских святых. Поместный Собор 1917­1918 годов прославил еще двух святых, после чего на несколь­ко десятилетий процесс канонизации в Русской Церкви по при­чине развернувшихся гонений приостановился. Только в 1970­е годы ситуация стала понемногу улучшаться: было прослав­лено еще трое русских святых, причем с помощью Американс­кой и Японской Православных Церквей. Полноценно возобно­вить дело прославления святых удалось только в 1988 году в связи с празднованием 1000-летия Крещения Руси, тогда По­местным Собором было прославлено 9 подвижников XIV-XIX веков. Вскоре оказалось возможным приступить к канониза­ции и новомучеников Российских (в Русской Зарубежной Цер­кви их соборное прославление было осуществлено в 1981 году, но между ней и Московским Патриархатом тогда еще не было канонического единства, да и простое общение было предель­но затруднено).

Канонизация новомучеников и исповедников впечатля­ющим образом изменила вид Месяцеслова Русской Православ­ной Церкви. В октябре 1989 года в России состоялось первое прославление святого новейшего времени — главы сонма но­вомучеников и исповедников Российских Святейшего Патри­арха Тихона. Архиерейские Соборы 1990-х годов прославили еще 12 новомучеников. 2000-летие Рождества Христова Рус­ская Православная Церковь благодаря подвигу новомучени­ков и исповедников смогла отметить так, как ни одна другая Поместная Церковь. Юбилейный Архиерейский Собор опре­делил: «Прославить для общецерковного почитания в лике святых Собор новомучеников и исповедников Российских ХХ века, известных и доныне миру не явленных, но ведомых Богу» . Поименно Собором 2000 года было прославлено 1097 человек. За период между Архиерейскими Соборами 2000 года и 2004 года в состав поименно прославленного Собора ново­мучеников были включены имена еще 478 подвижников

Почти каждый день в святцах мы встречаем имена Новомучеников и Исповедников Российских. Для Церкви их святость — непреложный факт. Однако в обществе существует точка зрения, согласно которой эти люди пострадали не за веру, а за антисоветские убеждения.

Правление большевистской партии в России, особенно его первые два десятилетия, было ознаменовано небывалыми по размаху гонениями на Церковь. Антицерковные репрессии достигли пика в 1937 году, когда по инициативе Сталина НКВД был издан секретный оперативный приказ, согласно которому «церковники» вносились в один из контингентов «антисоветских элементов», подлежащих репрессированию (расстрелу или заключению в концлагеря). В итоге этой кампании Православная Церковь и другие религиозные организации в СССР были практически полностью разгромлены. В научной литературе приводятся цифры, согласно которым только за время Большого террора 1937-1938 годов было арестовано более 160 тыс. служителей Церкви (в это число входят не только священники), из которых более 100 тыс. были расстреляны. В Русской Православной Церкви на всей территории СССР к началу Второй мировой войны на кафедрах осталось всего четыре архиерея (из примерно 200), служение в церквах продолжали несколько сот священников (до 1917 года их было более 50 тыс.). Можно предположить, что репрессиям подверглось не менее 90% духовенства и монашествующих (большинство из них были расстреляны), а также значительное число активных мирян. Некоторые исследователи оценивают общее количество пострадавших за веру в СССР числом до 1 млн человек.

С 1980-х годов в Русской Православной Церкви сначала за рубежом, а затем и в отечестве начался процесс канонизации Новомучеников и Исповедников Российских, пик которого пришелся на 2000 год. К настоящему моменту поименно прославлено уже около двух тысяч подвижников, причем надо понимать, что это лишь малая часть из тех, кто беспорочно пострадал за веру от богоборческой власти, тех, кто, несомненно, прославлен у Бога. Можно утверждать, что в период большевистских гонений Русская Церковь дала миру десятки, а может быть, и сотни, тысячи святых — больше, чем любая другая Поместная Православная Церковь за всю свою историю.

Можно было бы только радоваться такому множеству святых, явленных Русской Православной Церковью в ХХ веке, но находятся скептические голоса, сомневающиеся в том, можно ли считать их мучениками, пострадавшими за Христа? Некоторые, например, считают, что подвергшиеся репрессиям от советской власти члены Церкви пострадали не за веру, а за свои политические (антисоветские) взгляды. Именно такой была позиция самой советской власти. Действительно, формально в СССР (в отличие, скажем, от Албании) преследований за веру не было. Советская власть, провозгласив в январе 1918 года свободу совести, многократно заявляла, что ведет борьбу не с религией, а с контрреволюцией. Большинство церковных людей, репрессированных в 1920-1930-е годы, были осуждены за действия, «направленные к свержению, подрыву или ослаблению власти <…> Рабоче-Крестьянского Правительства» (ст. 58 УК РСФСР).

Насколько правомерны были обвинения Церкви в контрреволюции? Была ли Церковь нелояльна советской власти, и если да, то в чем эта нелояльность, имевшая следствием многочисленные жертвы среди церковных людей, заключалась? Вела ли Церковь какую-то борьбу с «Рабоче-Крестьянским Правительством» и предпринимала ли какие-то действия, направленные к его «свержению, подрыву или ослаблению»?

Ответить на эти вопросы можно, приняв во внимание следующие факты. Осенью 1919 года, в наиболее критический для большевиков момент Гражданской войны, когда Белая армия победно двигалась на Москву, Патриарх Тихон призвал архипастырей и пастырей Православной Церкви не подавать никаких поводов, оправдывающих подозрительность советской власти, и подчиняться ее велениям, поскольку они не противоречат вере и благочестию. Летом 1923 года Пат-риарх, чтобы отвести от себя политические обвинения, заявил Верховному суду РСФСР, что он окончательно и решительно отмежевывается как от зарубежной, так и от внутренней монархическо-белогвардейской контр-революции. В последующий период заявления православных иерархов о лояльности советской власти делались постоянно. Примерами могут служить: послание Патриаршего Местоблюстителя митрополита Петра (Полянского) лета 1925 года, в котором содержался призыв являть везде и всюду примеры повиновения гражданской власти; проект Декларации Заместителя Патриаршего Местоблюстителя мит-рополита Сергия (Страгородского), представленный летом 1926 года, в котором он от лица всей православной иерархии и паствы засвидетельствовал перед советской властью искреннюю готовность быть вполне законопослушными гражданами Советского Союза; появившееся тогда же так называемое Соловецкое послание заключенных епископов: «С полной искренностью мы можем заверить правительство, что ни в храмах, ни в церковных учреждениях, ни в церковных собраниях от лица Церкви не ведется никакой политической пропаганды», — писали они. Летом 1927 года митрополит Сергий пошел еще дальше, охарактеризовав все предшествовавшие заявления о лояльности как «половинчатые» и провозгласив: «Теперь мы переходим на реальную, деловую почву и говорим, что ни один служитель церкви в своей церковно-пастырской деятельности не должен делать шагов, подрывающих авторитет советской власти». Изданная тогда митрополитом Сергием июльская Декларация 1927 года многих в Церкви привела в крайнее смущение. «Всякий удар, направленный в Союз, <…> сознается нами как удар, направленный в нас», — говорилось в Декларации.

Казалась бы, что после таких заявлений (подкрепленных к тому же целым рядом конкретных действий: требованием к русскому зарубежному духовенству дать подписку о лояльности советской власти, введением обязательного поминовения власти за богослужением, перемещением целого ряда неугодных власти епископов на другие кафедры), по крайней мере сторонников митрополита Сергия, власть должна была перестать преследовать: они доказали, что причислять их к контрреволюционерам нет оснований. Впрочем, и оппозиция митрополиту Сергию против самого по себе требования гражданской лояльности ничего не имела. Так, например, самое громкое заявление оппозиции — воззвание ярославских иерархов, возглавляемых бывшим Заместителем Патриарха Тихона митрополитом Агафангелом — гласило: «Мы всегда были, есть и будем лояльны и послушны гражданской власти; всегда были, есть и будем истинными и добросовестными гражданами нашей родной страны». Однако никакого смягчения репрессий не произошло, размах гонений с каждым годом только нарастал, что хорошо видно из собранной в ПСТГУ статистики репрессий (если принять число арестов по «церковным делам» в 1926 году за 100%, то в 1927 году этот показатель равен 177%, в 1928-м — 258%, в 1929-м — 840%, в 1930-м — 2238%). Даже из тех иерархов, кто подписал в 1927 году упомянутую июльскую Декларацию, большинство было расстреляно (репрессий избежали лишь двое из девяти — будущие Патриархи Сергий и Алексий I). Более того, жестоким репрессиям в 1930-е годы подверглись и многие так называемые церковные обновленцы («красные попы», как их звали в народе), выступавшие с начала 1920-х годов в качестве ревностных сторонников новой власти. Всё это позволяет утверждать, что действительной причиной гонений на Церковь была вовсе не ее мнимая нелояльность советской власти. Причину эту следует искать в самой природе большевизма.

Обращаясь в начале 1922 года к народам мира, первый Первоиерарх Русской Зарубежной Церкви митрополит Антоний (Храповицкий) определил большевизм как «культ убийства, грабежа и богохульства». Сказано это было, конечно, резко, но, по сути дела, правильно. Победивший в России большевизм был одержим пафосом богоборчества. Всякий, кто не исповедовал этого «культа убийства, грабежа и богохульства», каким бы добросовестным гражданином Советской Республики он ни был, воспринимался большевизмом как враг. В силу этого любой верующий человек, поскольку он не мог стать носителем богоборческой идеологии, рассматривался большевистской властью как контрреволюционер. Новая власть требовала не просто законопослушности: борьба шла за души людей. Сам факт существования Церкви в СССР был для богоборческой власти сильнейшим вызовом. Секретарь ЦК ВКП(б) Каганович в секретном обращении к местным партийным комитетам в феврале 1929 года писал, что религиозные организации «являются единственной легально действующей контрреволюционной организацией, имеющей влияние на массы». И это при том, что свидетельства лояльности советской власти со стороны этих религиозных организаций множились день ото дня! В служителях Церкви (служителях в широком смысле слова) большевизм видел прежде всего своих духовных врагов, подлежащих в конечном счете полному уничтожению. Их большая или меньшая готовность демонстрировать свою лояльность советской власти могла влиять лишь на очередность нанесения удара по ним, но удар должен был последовать неизбежно.

Здесь, однако, некоторыми выдвигается еще одно возражение против канонизации новомучеников и исповедников. Говорят, что гонения советской власти на духовенство, монашествующих, церковных активистов не отличалось принципиально от гонений на дворянство, «нэпманов», кулаков и т.д. Власть преследовала всех их как социально ей чуждых, независимо от их убеждений. Говорят, что пострадавших от большевиков членов Церкви нельзя считать мучениками за Христа, поскольку им-де, в отличие от мучеников первых веков, не предоставлялся выбор: смерть за веру или жизнь через отречение.

В действительности, выбор был. Большевики своего отношения к религии никогда не скрывали и даже еще до захвата власти давали понять, что Церкви нет места в том обществе, которое они собирались построить. Любой сознательный церковный человек не мог не понимать, что если он продолжит открыто исповедовать свою веру, то рано или поздно, в той или иной форме, подвергнется преследованию со стороны богоборческой власти. Были те, кто сориентировался в новых условиях очень быстро. Так, например, петроградский священник Михаил Галкин уже в ноябре 1917 года предложил так называемым народным комиссарам свои услуги, а в 1918 году окончательно снял с себя сан, превратившись в активного безбожника «товарища Горева». Даже в период наибольшего накала гонений (годы так называемого Большого террора, 1937-1938) путь к спасению своей жизни через полный разрыв с религией и открытый переход на службу воинствующему безбожию был открыт. Пример пошедшего по такому пути — обновленческий «митрополит Ленинградский» Николай Платонов, объявивший в 1938 году, что более не имеет к Церкви никакого отношения, и устроившийся на работу хранителем Ленинградского музея атеизма.

Был и еще способ уцелеть в те годы. Как правило, прямого отречения от Бога власти не требовали. Чаще требовали другого: от епископов помочь выявить «контрреволюционное» духовенство, от священников — «контр-революционных» мирян, та же роль осведомителей предлагалась и мирянам. Как описывал священник Михаил Польский, бежавший в 1930 году из СССР, сначала предлагалось дать просто подписку «честного гражданина Советской Республики» с обязательством доносить «о всяком случае контрреволюции», затем, через некоторое время, следовало уже требование дать вторую подписку: обязательство исполнять все распоряжения ГПУ. В конечном счете всё сводилось к тому, что, для того чтобы не сесть самому, надо было сажать других, причем делать это столь усердно, чтобы у хозяев из госбезопасности не возникало сомнений в полезности своего секретного сотрудника. Тогда внешне от Бога можно было и не отрекаться. Служить интересам безбожия, не снимая рясы, — такую возможность власть готова была предоставить. И находились люди, этой возможностью пользовавшиеся. Так, например, обновленческий «митрополит Ставропольский» Василий Кожин с удивительным цинизмом говорил в 1944 году представителю власти, что «своим 20-летним существованием обновленческая церковь вела работу, сводящуюся в конечном счете к изъятию реакционных элементов тихоновской Церкви».

Однако для подавляющего большинства служителей Церкви подобный путь скрытого предательства оказался столь же неприемлем, как и путь открытого отречения. Они хорошо понимали, что предательство своих собратьев равносильно отречению от Самого Христа: Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 40). И, соответственно, страдания, вызванные отказом доносить на своих собратьев, равноценны страданиям за Самого Христа. По этой причине можно, без всякого сомнения, считать всех христиан, пострадавших за отказ как-либо служить советской власти в деле насаждения безбожия, мучениками за Христа. Их страдания — результат принятия Евангелия во всей полноте. Им предлагали делать то, что было противно их христианской совести, именуя это «борьбой с церковной контрреволюцией». Они предпочли смерть. В этом выявилось величие их подвига и раскрывается его смысл.

Образец такого страдания за Христа являет, например, митрополит Серафим (Чичагов). Как и многие, он был расстрелян в 1937 году. Расстрелян не за то, что вел какую-то антисоветскую работу. И даже не за то, что был митрополитом, а по происхождению дворянином. К тому времени 81-летний митрополит Серафим был уже совершенно бессильным и прикованным к постели. С такими людьми НКВД обычно уже не связывался, и митрополит Серафим вполне мог бы умереть дома, но Господь не лишил его мученического венца. Его бывший келейник-секретарь сбежал из лагеря и попросил убежища у митрополита Серафима, которое тот ему и предоставил. Однако вскоре после этого беглец явился в комендатуру НКВД с повинной и на первом же допросе выдал, у кого скрывался. Арест митрополита был вызван именно тем, что он не донес на своего запутавшегося духовного сына. Выносить арестованного из дома пришлось на носилках.

Другой пример — Патриарший Местоблюститель митрополит Петр (Полянский). Ему Господь судил возглавлять Русскую Православную Церковь в самые тяжелые для нее годы: с 1925-го по 1937-й. Власть неоднократно предлагала ему «договориться», но он был непреклонен и за это, проуправляв Церковью лишь восемь лет, на долгие годы был отправлен сначала в далекую ссылку, а затем в одиночную тюремную камеру. Ему обещали жизнь и свободу в обмен на согласие стать осведомителем ОГПУ, то есть доносчиком, но он категорически отказался, объяснив затем, что подобного рода занятия несовместимы с его званием и несходны его натуре. В итоге, пробыв двенадцать лет в невыносимых условиях в заключении, митрополит Петр был в 1937 году расстрелян, как и митрополит Серафим.

Таких историй подвига страдания за Христа, за Церковь Христову, за ближних своих, чад этой Церкви, — сотни тысяч. И хотя физически к концу 1930-х Русская Церковь была практически полностью уничтожена, духовно она оказалась не сломлена, ибо, по слову митрополита Петроградского Иосифа (Петровых), «смерть мучеников за Церковь есть победа над насилием, а не поражение». Была только одна сила, которую Церковь могла противопоставить безумной злобе гонителей. Это сила святости. Столкнувшись с этой великой силой, с этим духовным сопротивлением, воинствующее советское безбожие, помимо своей воли, вынуждено было отступить. Новомученики и Исповедники Российские не боялись жить по Евангелию даже в самые мрачные годы ленинско-сталинской тирании, жить так, как велела им их христианская совесть, и готовы были умереть за это. Господь принял эту великую жертву и Своим Промыслом направил ход истории в годы Второй мировой войны так, что бого- и человеконенавистническое советское руководство вынуждено было отказаться от планов скорейшего искоренения религии в СССР. Насадить повсеместно «культ убийств, грабежа и богохульства» большевикам не удалось. Именно благодаря подвигу новомучеников и исповедников Русская Православная Церковь и была спасена. В этом и заключается его непреходящее значение.

Священник Александр Мазырин родился 2 мая 1972 г. в г. Волгограде. В 1995 г. окончил Московский инженерно-физический институт, в 2000 г. — Православный Свято-Тихоновский богословский институт. Магистр богословия, кандидат исторических наук, доцент. В настоящее время — заместитель заведующего научно-исследовательским отделом новейшей истории Русской Православной Церкви и одновременно доцент кафедры истории Русской Православной Церкви Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Автор монографии «Высшие иерархи о преемстве власти в Русской Православной Церкви в 1920-1930‑х гг.» и более пятидесяти других научных и учебно-методических трудов. Редактор серии «Слово исповедников ХХ в.»

Доклад протоиерея Кирилла Каледы, настоятеля храма Свв. Новомучеников и исповедников Российских в Бутове, на IV международной конференции Фонда «Духовное наследие митрополита Антония Сурожского» по наследию митрополита Антония Сурожского «Учиться видеть»

Духовное и богословское наследие приснопамятного очень разнообразно. Мы черпаем из него наставления о молитве, о предстоянии перед Богом, о построении взаимоотношений с близкими, о труде перенесения болезней и о подготовке к смерти. Темой же настоящего сообщения является видение приснопамятного Владыки святости подвига новомучеников и исповедников Церкви Русской.

К подвигу Владыка Антоний неоднократно обращался в своих проповедях и выступлениях, и, несомненно, для него самого осознание этого подвига и их молитвенное предстательство имели важное значение.

Мученичество

Му́ченики - древнейший сонм святых, прославляемых Церковью. Как в греческом, так и латинском языках мученики обозначаются, соответственно, словами: «μάρτυς” (ма́ртис) и «martyr» (ма́ртир), которые при дословном переводе на русский язык соответствует слову «свидетель». Древнецерковная традиция видит в подвиге мученичества в первую очередь подвиг свидетельства о Христе «даже до смерти» (Фил. 2:6–8).

Подтверждение этому мы можем найти в многочисленных богослужебных текстах, посвященных мученикам, в том числе и в службе Новомученикам и исповедникам Церкви Русской (см., например, светилен этой службы). При этом в разных текстах, как в богослужебных, так и богословских трактатах, смысл этого свидетельства обозначается по-разному. Это может быть и прямое свидетельство о Христе Иисусе, Свете Истинном, как в упомянутом выше светильне службы Новомучеников, так и свидетельство мучеников о их верности Христу, как это звучит в молитве Новомученикам.

Следуя церковной, святоотеческой традиции, митрополит Антоний также видел в подвиге мучеников в первую очередь подвиг свидетельства, но он обратил внимание на особый аспект, особую грань этого свидетельства.

Видение подвига мученичества и вообще святости Владыка основывает на словах Ап. Павла из I послания к Коринфянам: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви,-то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13:1–3).

По словам Владыки:

«Главное в мученике - не кровь, а неизменная, не изменяющая любовь. Дело не в тиграх и львах. Многие люди погибали, растерзанные хищными зверьми, но только те, чья смерть была проявлением милосердной любви, то есть любви к Богу и любви к людям, погибли мучениками в основном смысле этого слова, μάρτυς, то есть свидетелями».

В проповеди в день памяти новомучеников Российских в 1995 г. Владыка сказал:

«Слава церковная - ее мученики, потому что мученики веры это люди, которые оказались настолько укоренены в любви к Богу и в любви к ближнему, что они были готовы быть свидетелями перед всем миром о Божественной любви. И не только любовь к Богу они проявили; это было личной их любовью. Но и любовь к миру они проявили тоже, потому что они отдали свою жизнь для того, чтобы иметь возможность всем людям, всем, кто только мог услышать их глас, всем, кто мог услышать об их подвиге, засвидетельствовать о том, что Бог есть Бог любви, и что у Него есть на земле свидетели, настолько убежденные в Его правде и в любви Его, что они готовы отдать и всю жизнь свою во свидетельство тому».

Говоря о святости вообще, владыка говорит:

«Определение святости через чудеса и тому подобные явления - недостаточно». «Святость - любовь Божия, действующая свободно и сознательно». «Евангелие пробуждает любовь, и одна только любовь и определяет святость».

Прославляя подвиг новомучеников Церкви Русской, Митрополит Антоний говорил:

«Мученики, исповедники Российские являются славой русской земли перед лицом Божиим, свидетелями того, что в самые страшные, темные годины нашей истории, издревле и до сих пор, были сонмы людей, мужчины, женщины, дети, которые так Ему поверили, так отдали себя в Его руку на служение, что они до смерти остались Ему верными. <…> Подумайте, что это значит: Бог так возлюбил мир, что Он Своего Сына Единородного отдал на смерть для того, чтобы мы поверили в Его любовь, поверили в Его учение, последовали за Ним, и стали достойными себя самих и той любви, которую Бог нам подарил. <…> И наша Русская земля ответила на эту любовь Божию, отдав себя. Тысячи и тысячи людей жили достойно этой любви; и тысячи и тысячи людей умерли достойно этой любви».

В подтверждение сказанному Владыка проводит конкретные примеры проявления любви в подвиге мученичества за Христа, явленные в России и минувшем ХХ столетии.

Осталась любовь…

Один из любимых Владыкой примеров это рассказ об одном молодом священнике, которого в ранние годы русской смуты арестовали за проповедь Евангелия. Он провел в тюрьме несколько месяцев, подвергался допросам, пыткам, пережил страх, оставленность, . Его выпустили. Родственники, друзья его окружили: «Что осталось от тебя?», - спрашивали они человека, который попал в тюрьму молодым, крепким, пламенным, а вышел оттуда изможденным, поседевшим, как будто сломленным. И он ответил: «Страдание поглотило все. Осталось одно: любовь». И он без колебания снова принялся за проповедь среди тех, кто его предал и выдал, и умер в концентрационном лагере.

Другой, любимый Владыкой пример о рабе Божией Наталии, которая ценой своей жизни спасла жену белого офицера с двумя детьми от расстрела. Это произошло в девятнадцатому году, когда один из городов средней России, переходивший раз за разом из одних рук в другие, оказался в руках новой власти; в этом городке находилась женщина, жена русского офицера, со своими двумя детьми. Она спряталась на окраине города, в опустелом домике, и решила переждать до момента, когда сможет бежать.

Однажды вечером кто-то постучался к ней в дверь. Она трепетно ее открыла и оказалась перед лицом молодой женщины, ее же лет, которая ей сказала: вы ведь такая то, не правда ли? Вам надо немедленно бежать, потому что вас предали, и сегодня ночью придут вас брать. Мать посмотрела на нее, показала своих детей: куда мне бежать - они же далеко не пойдут, и нас сразу узнают! И тогда эта женщина, которая была просто соседкой, улыбнулась и сказала: «Нет! Вас искать не станут, потому что я останусь на вашем месте». «Но вас расстреляют!» - сказала мать. И молодая женщина снова улыбнулась: «Да! Но у меня нет детей». И мать ушла, а молодая женщина осталась. Глубокой ночью пришли, застали эту молодую женщину (звали ее Натальей) и расстреляли. Мать с детьми спаслась, и Владыка был лично знаком с ней и ее детьми.

Мы знаем, что можно привести и другие подобные примеры. Например, мученическую кончину убиенного в Бутове Сергея Михайловича Ильина, пострадавшего по обвинению в совершении тайных богослужений, которые совершал его брат, известный в Москве священник отец Александр Ильин. Сергей Михайлович не указал на следствии, что предъявленные по документам следствия обвинения относятся не к нему, мирянину, С. М. Ильину, а к его брату, священнику А. М. Ильину, и принял смерть за брата.

Опыт общения с представителями поколения наших отцов и дедов, прошедших через горнило гонений за веру, тюрьма и лагеря, свидетельствует нам, что эти люди были удивительно любвеобильны, светлы и радостны, и, общаясь с ними, мы находились в атмосфере любви и света.

О благодарности

Говоря о подвиге новомучеников, Владыка особо обращал внимание на значение этого подвига для нас.

«Мученики являют нам новую высоту любви Божией в человеческих сердцах, новую победу Божию. Бог снова являет Себя, и мученичество одного перерастает в спасение другого».

В другом месте он говорил:

«…из них многие, отдавали свою жизнь за Христа, за веру, были замучены и в застенках, и в тюрьмах, и в лагерях за то, что они верили во Христа, и предпочитали умереть скорее, чем отказаться от Него, от своего Бога, от своего Спасителя, от Того, Кто так их возлюбил, что Он Сам Свою жизнь отдал, чтобы мы не сомневались в Божественной любви и чтобы нам открылись врата вечной жизни»

«Мы должны быть благоговейно благодарны за их подвиг, за величие их души, за дерзновение их жизни; но каким вызовом является их жизнь для нас. Мы живем жизнью серой, часто без подвига внутреннего, и, конечно, без внешнего подвига. <…> Так ли мы отвечаем на любовь Божию? <…> И их память мы должны совершать не только тем, чтобы ликовать о них, чтобы дивиться на них, а тем, чтобы, взглянув в их жизнь, стать подобными им, отдать свое сердце, отдать свою жизнь для служения Тому Богу, Который нас научил такой любви»

Владыка Антоний, был современником новомучеников, человеком перенесшим тяготы эмигрантской жизни, горячо любившим Россию и, несмотря на все искушения, верным сыном Русской Православной Церкви. Он чаял прославления в лике святых новомучеников и исповедников Российских, и канонизацию Собора новых мучеников русских он принял с радостью.

К сожалению, приходиться признать, что, несмотря на прославление этого великого сонма новых русских святых, при ответе на вопрос, поставленный Владыкой: «Так ли мы отвечаем на любовь Божию, явленную через подвиг новомучеников?», - мы потупляем взоры.

Но, слава Богу, в Церкви происходит осознание этого подвига. В честь новомучеников освящаются храмы, крестятся новопросвещенные. Новым святым пишутся иконы, им совершаются богослужения, в их память проходят крестные ходы, организуются конференции. Ведется многолетняя полемика о критериях, необходимых для прославления в лике святых того или иного члена Церкви, пострадавшего в те страшные годы гонений. И видение подвига новомучеников как свидетельства о любви, о чем учил приснопамятный митрополит Антоний, является важным вкладом в соборное осознание значения и величия подвига, совершенного великим сонмом новых мучеников Церкви Русской.

В 40-х годах ХХ века преподобный Лаврентий Черниговский сказал пророческие слова: «Просиял велий полк Мучеников и исповедников, начиная от высшего духовного и гражданского чина, митрополита и царя, священника и монаха, младенца и даже грудного дитяти, кончая мирским человеком. Все они умоляют Господа Бога Царя Сил, Царя Царствующих, в Пресвятой Троице славимого Отца и Сына и Святого Духа» . В 2000 году Собором Русской православной церкви были канонизированы около 1000 новых святых от безбожной власти пострадавших.

Невозможно осознать, в полной мере, величие их подвига, но надо попытаться опереться на их протянутые нам руки, чтобы выйти на верную дорогу ко Спасению, не заблудиться самим и не дать заблудиться ближним. Именно этого хотели новомученики в земной жизни, к этому призывали, ради этого принимали страдания.

Что заставило простого человека Степана Наливайко громко прокричать в апреле 1923 года людям собравшимся на похороны великого архидиакона Константина Розова такие слова: «Время сейчас очень трудное, тяжёлое, но это время избавления народа от греха, поэтому прошу вас – не забывайте Бога. Крестите детей. Не живите невенчанными. А. главное, живите по совести. Настанет время, когда православные христиане воспрянут. Бог этих богоненасвистников свергнет . С этого выступления начался крестный путь мученика Степана, который закончился через 22 года голодной смертью в Норильском лагере. В его порыве не было ничего личного. У него не было даже обязанности о ком-то заботиться. Он был мирянином. Была только любовь к ближним.

Так, или иначе, все документы о новомучениках доносят стремление этих людей не дать сбить наш народ с пути Божьей правды.

Строго говоря, все святые, любых времён, в самых разных землях просиявшие заботились о том же, умирали, не посрамив своей веры, и тем побеждали своих мучителей. Однако для нас подвиг новомучеников российских ХХ века значим по-особому Важно, что это наши современники, для кого-то даже родственники, важно, что их много и подвиг каждого особый. Но особенно важно, что они противостояли силе, которая и сейчас продолжает смущать очень многих наших соотечественников, тормозит восстановление подлинной духовности нашего народа

Имеет значение кто именно был мучителем того или иного святого. Первые мученики как протодиакон Стефан пострадали от иудеев. Огромный сонм мучеников – от римских языческих властей. Мы помним страдания христиан от язычников и в более поздние времена, в частности, наших русских святых – варяга Феодора и сына его Иоанна, благоверного князя Михаила Черниговского и боярина его Феодора. Можем назвать пострадавших от мусульман – например, новомучеников балканских. Есть мученики от инославных христиан, в их числе 26 зографских мучеников, пострадавших от католиков. Наконец, нельзя не вспомнить страстотерпцев, замученных своими единоверцами, как наши первые святые – князья Борис и Глеб.

При всех различиях, этих мучителей объединяет то, что они были верующими людьми, признававшими живую Сверхсущность. Во многих случаях их гонения на христиан обусловлены иным понимание природы Бога.

Совсем другое дело – гонения от безбожных властей. Никогда прежде не было святых, гонителями которых были бы атеисты, люди отрицающие существование Бога вообще. Казалось бы, если ты точно знаешь, что Бога нет, какой смысл оказывать физическое и моральное давление на верующих. Докажи им их заблуждение и все спокойно пойдут с тобой. Ну, а если не можешь доказать – прими, что верующие такие какие есть и оставь их в покое: какой смысл тратить энергию на борьбу с тем чего нет? Собственно говоря, в пропагандистских целях атеисты и сейчас любят цитировать Д.Дидро, некогда сказавшего: «Философы говорят много дурного о духовных лицах, духовные лица говорят много дурного о философах, но философы никогда не убивали духовных лиц, а духовенство убило немало философов».

Новомученики и исповедники российские пострадали именно от «философов». В этом заключается, на мой взгляд, особая значимость изучения и возможность использования житийных примеров наших новомучеников в воспитательной работе с современной молодёжью.

Установление советской власти с первого дня породило жесточайшую антицерковную агрессию, потому что она была заложена изначально в идеологии коммунистов. В письме к А. Руге К. Маркс писал: «Религия сама по себе лишена содержания, её истоки находятся не на небе, а на земле, и с уничтожением той извращённой реальности, теоретическим выражением которой она является, она гибнет сама по себе» . Согласно известному тезису о Фейербахе, по которому «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» , - надо полагать, «уничтожение извращённой реальности» должно ложиться именно на «философов».

Так, и произошло. В. Ленин был последовательным марксистом. В качестве философа он заявлял, что «всякая религиозная идея и всяком боженьке, всякое кокетничанье с боженькой есть невыразимейшая мерзость, самая опасная мерзость, самая гнусная зараза» . В качестве переделывателя мира он даёт конкретное задание Ф. Дзержинскому 1 мая 1919 года: «Необходимо как можно быстрее покончить с попами и религией. Попов надлежит арестовывать как контрреволюционеров и саботажников, расстреливать беспощадно и повсеместно. И как можно больше. Церкви подлежат закрытию».

Через несколько лет во время страшного голода в Поволжье 19.03.22 он даёт распоряжение В. Молотову: «Именно теперь и только теперь, когда в голодных местах едят людей и на дорогах валяются сотни, если не тысячи трупов, мы можем (и поэтому должны) провести изъятие церковных ценностей и с самой бешеной и беспощадной энергией, не останавливаясь перед подавлением какого угодно сопротивления». «Чем большее число представителей реакционной буржуазии и реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше». Вот, чем был озабочен «дедушка Ленин» вместо того, чтобы кормить голодных детей.

Жертвами этого страшного задания и стали российские новомученики на многие десятилетия.

Следующий «философ» - И. Сталин – был верным ленинцем: «Партия не может быть нейтральна в отношении религии, и она ведёт антирелигиозную пропаганду против всех и всяких религиозных предрассудков, потому что она стоит за науку, а религия есть нечто противоположное науке… Подавили ли мы духовенство? Да, подавили. Беда только, что оно не вполне ещё ликвидировано».

Можно ли считать все эти высказывания показателем представлений о Боге как о несуществующей в реальности фантазии заблуждающихся людей? Большой вопрос. Здесь скорее можно говорить о ненависти к Богу и к его служителям, непризнании установленных им законов. Трудно ожидать такой ярости по отношению к недействительному. Хорошо заметил В. Аксючиц: «Ленинизм – это антихристианское вероучение, диктующее образ существования. Тип ленинца-атеиста – не бесстрастный кабинетный учёный, а одержимый фантик, горящий ненавистью к основам бытия» . О. Владимир Зелинский делает другое наблюдение: «Ленинско-сталинская власть была подобием Церкви и пародией на неё: у неё были свои основатели, своя доктрина, свои обряды, даже отчасти таинства, свои жрецы, своя каста посвящённых, свои святые, свои иконы» .

Всё это плохо вяжется с атеистической установкой об идее Бога, как неимеющей под собой реального основания. Может быть, Маркс немного проговорился об источнике своих идей в юношеском стихотворении «Скрипач» (написано в 1837 году, когда ему было 19 лет). Там есть такие строки: «Адские испарения поднимаются и наполняют мой мозг. Пока не сойду с ума и моё сердце не переменится. Видишь этот меч? Князь тьмы продал мне его?» / Может быть, по своей сути, атеизм не продукт научных рефлексий, а разновидность сатанизма?

Если это так, нет ничего удивительного в садистском обращении со священнослужителями и простыми верующими. Нет ничего странного, например, в том, что возле д. Волчанка Доволенском районе Новосибирской области, на месте казни священнослужителей найден череп человека, в лобную кость которого вплавлен нательный крестик.

Как бы то ни было, на такой «философии» воспитывались три поколения советских людей.

Рухнул Советский Союз, кончилась пропаганда, все пошли креститься, назвали себя православными, но борьба не прекратилась. И сейчас образовательная система продолжает, пусть не так прямолинейно, репродуцировать советские идеологические стереотипы.

Сплошным потоком в новейших учебниках и учебных пособиях продолжает утверждаться противоположность религии и науки, враждебность церкви образованию, неграмотность, аморальность верующих. Особая ненависть воспитывается к церковным институтам, монахам и всем священнослужителям, которые представляются непонятным атавизмом Средневековья. Репродуцируются давно преодолённые в науке домыслы о несуществовании ветхозаветных пророков, Иисуса Христа, апостолов. (например, о зарождении христианства во II-1 веках до Рождества Христова). Средневековье трактуется только как мрачное время, провал в истории, где не было ничего кроме костров и пыток инквизиции. Эпоха Возрождения лучше, но исключительно потому, что здесь были гуманисты, которые боролись с церковью. Русь крестили никак иначе, но только огнём и мечём, Петр 1 был чуть ли не атеистом, поскольку, заведя технические учебные заведения начального звена противопоставлял истину вере. Деятели искусства, выполняя заказы церкви, спали и видели, как бы им поскорее освободиться от оков этой самой церкви. Отношение к церковным институтам по-прежнему формируются на мнениях Н. Добролюбова и Д. Писарева, но никак не С.Т. Аксакова, А.С. Хомякова или И. С. Шмелёва. Н. Я. Данилевский и К.Н. Леонтьев, как и раньше, считаются реакционерами. Для многих религиоведов главный авторитет – всё тот же Ф. Энгельс. Не уходит рассмотрение советской эпохи с позиций восхваления её лидеров, деятельность которых продолжает подаваться, в основном, с положительной стороны.

Слава Богу, в современной образовательной практике есть и другие примеры. Учебников много и они разные, но, судя по тестам, которые прислали в этом году для проверки остаточных знаний, для большинства преподавателей советские стереотипы вполне актуальны. Атеистическая система ценностей в большинстве случаев воспроизводится без больших изменений.

Учитывая сохранение памятников советской эпохи, названий улиц и городов, в головах части молодых людей не может не возникнуть ералаш. Г. Зюганов торжественно сообщил, что в прошлом году лично принял в комсомол 7000 человек. Немудрено, что в такой обстановке появляются молодые люди, получившие православное воспитание, но поверившие атеистическим лозунгам.

Для того, чтобы убедительно выступать с критикой всего происходящего в образовании, очень важно иметь материал для созидания новой концепции, учитывающей опыт разных эпох нашей истории. Вряд ли стоит добиваться повсеместного демонтажа памятников Ленину, но показывать весь ужас проводимой им политики нужно. Вот, здесь жития новомучеников и исповедников Российских могут быть успешно применены.

Мне представляется сильным примером история отрока Сергия - обыкновенного школьника Серёжи Конева, который был воспитанником священномученика Гермогена, епископа Тобольского. Однажды он сказал в школе (события 1918 года), что у него дедушку арестовали только за то, что он в Бога верит. Дети закричали: «Он про Бога говорит!» Мальчика схватили и засекли шашками. Наверняка Серёжа не думал о последствиях, когда говорил о владыке. Вряд ли он в этот момент ощущал своё противостояние богоборцам. Но какой должна была быть сатанинская ненависть у людей, устроивших такую расправу над ребёнком!

Удивительную стойкость проявляли мученики и исповедники на допросах. Можно вспомнить исповедничество патриарха Тихона и мученичество патриаршего местоблюстителя, Петра, митр. Крутицкого и Коломенского. Двое святых нашей епархии – Николай и Иннокентий Новосибирские – показывают в этом образец мужества.

Очень важно видеть, что новомученики шли на заклание с истинно христианским смирением. Это видно, например, в житиях Царя-мученика Николая и членов его семьи, священномученика Сильвестра,архиеп. Омского, священноисповедников, Николая, митроп. Алмаатинского или Варсонофия, протоиерея Херсонского. Те же, кто принимали духовный сан после революции, прекрасно осознавали, какой крест они выбирают. Очень показательно, в этом смысле, житие священномученника Иллариона, архиеп. Верейского.

Для любителей обвинять священнослужителей в стяжательстве ответом служат примеры бессеребряничества фактически всех новомучеников и исповедников. Можно обратиться к поразительным свидетельствам из житий священномучеников Прокопия, Одесского или Онуфрия Харьковского.

Особая проблема – соотношение религии и науки. В сущности, это главный пункт критики атеистов. Никак большинство из них не хотят согласиться, что научный поиск не зависит от вероисповедальных установок исследователя. Профессиональный разговор учёных не меняется от того, общаются ли только православные или к ним присоединяются атеисты, буддисты и агностики. Живыми свидетелями высокой научной компетентности и глубокой веры служат жития священноисповедника Луки, архиеп. Симферопольского , выдающегося хирурга, профессора (Войно-Ясенецкого) и мученика Иоанна профессора – замечательного богослова, философа, историка и лингвиста Ивана Владимировича Попова, блестящего исследователя ранней патристики Для студентов было бы поучительно, если бы среди домовых церквей в учебных заведениях, наряду с посвящениями влкмч. Татианы, св. равноап. братьям Кириллу и Мефодию было бы посвящение профессору Иоанну.

Сонм новомучеников и исповедников велик и разнообразен. Здесь есть люди самых разных возрастов и профессий, разного сословного происхождения и жизненного пути. Одни были казнены быстро, других долго пытали, третьи годы, иногда десятки лет скитались по вязницам и лагерям, умирали от истощения, но везде мы видим горячую веру, несгибаемую волю, глубокую убеждённость и готовность идти до конца.

Это те качества, которых так не хватает всем в нашем теплохладном, уютном и изнеженном мирке. Не хватает сложившимся людям. Тем более, они ценны формирующимся юношам. «Мы нуждаемся в молитвенном предстательстве пред Богом святых новомученников, потому что и в настоящее время наша вера проходит различные испытания. Сегодня особенно необходимо, чтобы духовные плоды подвигов новомучеников и исповедников Российских послужили современной жизни нашего общества» .

Слава Богу, нам есть за кого держаться. За тех, кто стройно поёт Господу Сил ангельским хором в Царствии Небесном о сохранении страны нашей Российстей в Православии до скончания века.

Святые новомученики и исповедники, молите Бога о нас!

Примечания:
1. Преп. Лаврентий Черниговский: житие, акафист, поучения. – б.м., б.г. – С. 151.
2. Дмитрук А., прот. – Патерик сибирских святых. – Единец, 2006. – С. 242
3. Дидро Д. // citaty.info|man|deni-didro
4. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Изд.2. Т.27, с. 371.
5. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 4. С. 205.
6. Ленин В. И. ПСС. Т.48. С. 226.
7. Латышев А. О рассекречивании трудов Ленина // www/lindex.lenin.ru
8. Ленин В. И. // bg-znnie.ru
9. Сталин И В. // petrograd.biz/ stalin/1-2php
10. Аксючиц В. //pravoslavie.ru
11. Зелинский В., свящ. Сталин как религия // portal-credo.ru
12. Маркс К.. //www.liveinternet.ru
13. Дмитрук А., прот. Цит. раб., с. 274.
14. Новомученики и исповедники Сибирские: житие священномучеников Николая Ермолова и Иннокентия Кикина, пресвитеров Новосибирских. – Новосибирск, 2011.
15. Послание высокопреосвященнейшего Тихона, архиепископа Новосибирского и Бердского, ко дню первого общеепархиального празднования памяти священномучеников Николая и Иннокентия, пресвитеров Новосибирских // Новосибирский епархиальный Вестник, 2011, октябрь.