Русскую православную церковь не смогло расколоть 300-летнее татаро-монгольское иго. Не смогли подчинить своему престолу, как ни пытались, римские папы. Русскую церковь привели к расколу во второй половине XVII столетия свои же, русские люди - царь Алексей Михайлович по прозвищу Тишайший и патриарх Никон. Огнём и мечом они внедряли церковную реформу.

Старообрядцы: хождение по мукам

Сотни тысяч верующих русских людей казнили только за то, что они не захотели складывать пальцы при крещении «щепоткой». За это им вырывали языки и отрубали руки, чтобы они не поднимали в молитве своего двоеперстия, четвертовали, сжигали - как протопопа Аввакума. Но вера для них оказалась дороже жизни.

«Только и уходу, что в огонь да в воду…».

Положение приверженцев старой веры в XVII столетии во многом было похоже на положение христиан в Римской империи в первые века христианства. Тогда христиане, страдая от гонений со стороны языческих властей, вынуждены были скрываться в катакомбах и пещерах. Так и русским людям, не принявшим церковных реформ, пришлось бежать в пустыни, леса, горы, другие страны, скрываясь от преследования со стороны государственных и духовных властей.
Но власти нигде не давали старообрядцам жить спокойно, добиваясь от них отречения от старой веры. В ход шли самые жестокие пытки: людей медленно жгли на огне, выматывали жилы, четвертовали, подвешивали за ребра к потолку или на особой перекладине и оставляли так висеть долгое время - до отречения или смерти. Подвешивали на вывернутые назад руки, колесовали, зарывали в землю по шею живыми. Кто-то, не выдержав пыток, отрекался от своей веры - правда, неискренно.
Но немало было тех, кто предпочитал сжечь себя вместо принятия новых обрядов. «Нет нам нигде места, - говорили они, - только и уходу, что в огонь да в воду». Они заранее делали срубы для самосожжения, готовили отдельные избы или часовни, просмоленные и обложенные соломой. Когда узнавали, что едут по их душу, запирались в здании и при появлении гонителей заявляли: «Оставьте нас, или мы сгорим». Иногда гонители уезжали, и тогда народ избавлялся от самосожжения. Но в большинстве случаев преследуемые жгли сами себя - люди сгорали сотнями и тысячами.
Даже дети староверов бестрепетно шли в пламя. Однажды привели к просмоленному срубу на казнь 14 человек, среди которых была и девятилетняя девочка. Всем стало жаль её, и архиерейские приставы, распоряжавшиеся казнью, велели задержать ребёнка. Сруб уже пылал, но ребёнок всё рвался к своим. Тогда ей сказали, как будто желая напугать и остановить: «Ну так ступай в огонь, только смотри, глаза не закрывай». И девочка, перекрестившись три раза, бросилась в огонь…

Расправа над Аввакумом

Большой Московский собор 1666-1667 годов поддержал церковную реформу и предал проклятию всех её противников, которых стали называть оскорбительным словом «раскольники». После собора последовали новые ссылки и казни. Знаменитые защитники древнерусского благочестия протопоп Аввакум , священник Лазарь, диакон Благовещенского собора в Москве Фёдор, инок Епифаний были сосланы в Пустозерск Архангельской губернии и заточены в земляную тюрьму. Всем, за исключением Аввакума, отрезали языки и отсекли правые руки, чтобы они не могли ни говорить, ни креститься двумя перстами.
Год шёл за годом, а в положении пустозерских узников не происходило никаких перемен. По-прежнему они были заключены в четырёх стенах своей тюрьмы, и по-прежнему их держали на хлебе и воде. Однако никакие пытки и истязания, уговоры царя, обещания всех благ земных за отказ от своих убеждений не могли заставить Аввакума и его соратников прекратить борьбу против реформы Никона. Здесь же протопоп начал писать своё знаменитое «Житиё». С его страниц во весь свой гигантский рост встал образ незаурядного русского человека, стойкого, мужественного и бескомпромиссного. Обличая представителей церковной и светской власти, Аввакум не щадил и самого царя. В своих посланиях он называет Тишайшего «бедным и худым царишкой», который во всём поддерживает «еретиков». Он считал, что царская власть предала Россию, затеяв церковную реформу, и безбоязненно заявлял об этом.
В 1676 году царь Алексей умер, на престол вступил его сын Фёдор. Спустя несколько лет Аввакум решается отправить царю Фёдору послание. И опять он хулит его отца, пишет, что ему было видение - Алексей Михайлович горит в геенне огненной. Этого царь Фёдор уже не мог снести. «За великия на царский дом хулы» приказано было сжечь и Аваакума, и всех, кто пребывал с ним долгих 14 лет.
14 апреля 1682 года эта казнь свершилась. Но если рубахи Лазаря, Епифания и Фёдора пропитали смолой и они очень быстро сгорели, то Аввакуму эту последнюю милость не оказали, и он испытывал жесточайшие муки.
Однако протопоп Аввакум успел обратиться к народу с прощальным словом. Подняв высоко сложенную в двоеперстие руку, он завещал: «Будете этим крестом молиться - вовек не погибнете».

Вечно гонимые…

За шесть лет до сожжения пустозерских узников лютой смерти были преданы сотни преподобных отцов и исповедников Соловецкой обители. Вместе с другими монастырями и скитами Русской православной церкви обитель отказалась принять новые никоновские книги. Они смело заявляли царю: «Лучше нам временною смертию умереть, нежели вечно погибнуть. И если нас предадут огню и мукам или на части разсекут, мы и тогда не изменим апостольскому преданию вовеки».
В ответ царь послал в Соловецкий монастырь войска. Они осаждали обитель в течение семи лет - с 1668 по 1675 год. Когда же всё-таки ворвались туда, то устроили страшную бойню. Были замучены до 400 иноков: одних повесили, других порубили на плахах, третьих утопили в прорубях. Но никто из них не просил ни милости, ни пощады. Тела убитых лежали неубранными и неразложившимйся целых полгода, пока не пришёл царский приказ предать их земле. Разгромленную обитель заселили потом присланными из Москвы монахами, принявшими новую веру…
В 1685 году царевна Софья издала указ, справедливо получивший название «драконовский». В нём говорилось, что тех, кто распространяет старую веру, по-прежнему будут пытать и ссылать. Приказано было бить кнутом и батогами даже тех, кто чем-то поможет гонимым христианам. Имущество староверов - дворы, поместья, вотчины, лавки и всякие промыслы и заводы - велелось отбирать и отписывать на «великих государей». От этих жутких гонений, разорений и смерти могли спасти древлеправославных христиан лишь полное отречение от старой веры и рабская покорность приказам властей.
По всей России пылали костры, сотнями и тысячами сжигались невинные люди. Духовенство и правительство истребляли своих же родных братьев за их верность заветам и преданиям Святой Руси и Христовой церкви. Временами репрессии то ослабевали, то снова усиливались, но никогда не прекращались.
Царь Пётр I провозгласил веротерпимость в государстве, ею широко пользовались в России разные вероисповедания: римско-католическое, протестантское, магометанское, иудейское. И только одни старообрядцы не имели свободы в родном отечестве. В царствование Петра их не сжигали массово, но отдельные случаи сожжений и других смертных казней всё-таки были. Царь дозволил старообрядцам открыто жить в городах и селениях, обложив их двойным окладом. Также с каждого мужчины взимали 50 рублей в год за ношение бороды. Со старообрядцев взыскивали пошлину и в пользу духовенства новообрядческой церкви. При этом они не могли занимать государственные или общественные должности.
Старообрядцы, записавшиеся в двойной оклад, числились записными. Но большинство жили тайно, скрываясь от властей. Их постоянно разыскивали и ссылали на каторгу. Чтобы иметь больше поводов преследовать старообрядцев, Пётр приказал выдумывать ложные дела на них.
При Екатерине II старообрядцам жилось чуть легче, как и при Александре I - но только в первую половину его царствования. Лишь при Николае II, с конца 1905 года, старообрядцы получили возможность открыто устраивать в родном отечестве свою церковную жизнь: строить храмы, монастыри, совершать крёстные ходы, иметь колокольный звон, устраивать общины, открывать училища. Но и при этом царе старообрядцы не получили полной религиозной свободы.
Во времена сталинских репрессий на старообрядцев охотились, причисляя к кулакам. Снова власти разоряли скиты, сжигали старинные книги, иконы, а людей арестовывали и ссылали в суровые края. Убегать становилось всё сложнее, и тогда вновь начались самосожжения - лишь бы не жить среди безбожников, не вступать в колхозы, не платить непосильных налогов.
Современные старообрядцы говорят, что гонения на них никогда не закончатся и что самые страшное, может быть, ещё впереди…

На сегодняшний день в России насчитывается порядка 2 миллионов старообрядцев. Существуют целые деревни, населенные приверженцами старой веры. Несмотря на малочисленность, современные старообрядцы остаются тверды в своих убеждениях, избегают контактов с никонианцами, сохраняют традиции предков и всячески сопротивляются «западным влияниям».

В последние годы в нашей стране растет интерес к старообрядчеству. Многие как светские, так и церковные авторы публикуют материалы, посвященные духовному и культурному наследию, истории и современному дню старообрядчества. Однако сам феномен старообрядчества, его философия, мировоззрение и особенности терминологии исследованы до сих пор слабо.

Реформы Никона и зарождение «раскольничества»

Cтарообрядство, имеет древнюю и трагическую историю. В середине 17-го века патриарх Никон при поддержке царя осуществлял религиозную реформу, задачей которой было приведение процесса богослужения и некоторых обрядов в соответствие со «стандартами», принятыми Константинопольской Церковью. Реформы должны были повысить престиж и Русской Православной Церкви, и русского государства на международной арене. Но не вся паства восприняла нововведения положительно. Старообрядцы – это как раз те люди, которые сочли «книжную справу» (редактирование церковных книг) и унификацию богослужебного чина кощунством.

Изменения, утверждённые церковными Соборами в 1656 и 1667 годах, неверующим могут показаться слишком незначительными. Например, был отредактирован «Символ Веры»: о царстве Божием предписывалось говорить в будущем времени, из текста были убраны определение Господа и противопоставительный союз. Кроме того, слово «Иисус» отныне было велено писать с двумя «и» (по новогреческому образцу). Старообрядцы это не оценили. Что касается богослужения, то Никон отменил малые земные поклоны («метания»), традиционное «двуперстие» заменил «троеперстием», а «сугубую» аллилуйю – «трегубой». Крестный ход никонианцы стали проводить против солнца. Также были внесены некоторые изменения в обряд Евхаристии (Причастия). Реформа также спровоцировала постепенное изменение традиций церковного пения и иконописи.

Реформаторы-никонианцы, обвиняя своих идеологических противников в расколе Русской Православной Церкви, употребляли понятие «раскольник». Оно приравнивалось к термину «еретик» и считалось оскорбительным. Приверженцы традиционной веры так себя не называли, они предпочитали определение «древлеправославные христиане» или «староверы».

Поскольку недовольство староверов подрывало основы государства, и светские, и церковные власти подвергли оппозиционеров гонениям. Их лидер, протопоп Аввакум, был сослан, а потом сожжён заживо. Та же судьба постигла многих его последователей. Более того, в знак протеста старообрядцы устраивали массовые самосожжения. Но, конечно, не все были столь фанатичны.

Из центральных областей России староверы бежали в Поволжье, за Урал, на Север При Петре I положение старообрядцев чуть улучшилось. Они были ограничены в правах, им приходилось платить двойные подати, но зато они могли открыто исповедовать свою религию. При Екатерине II старообрядцам было разрешено вернуться в Москву и Санкт-Петербург, где они основали крупнейшие общины. В начале 19-го века правительство опять принялось «закручивать гайки». Несмотря на притеснения, старообрядцы России преуспевали. Самые богатые и успешные купцы и промышленники, самые зажиточные и рачительные крестьяне воспитывались в традициях «древлеправославной» веры.

Недовольство такой реформой усугублялось и ситуацией в стране: крестьянство сильно обнищало, а некоторые бояре и купцы выступили против закона об отмене их феодальных привилегий, объявленного царем Алексеем Михайловичем.Все это привело к тому, что некоторая часть общества откололась от церкви. Подвергаясь гонениям со стороны царского правительства и духовенства, старообрядцы были вынуждены скрываться. Несмотря на жестокие преследования, их вероучение распространилось по всей территории России. Центром их оставалась Москва. В середине 17 века на отколовшуюся церковь русская православная церковь наложила проклятие, снято оно было лишь в 1971 году.

Старообрядцы - ярые приверженцы старинных народных традиций. Даже летоисчисление они не меняли, поэтому представители этой религии ведут счет годам от сотворения мира. Они отказываются учитывать любые изменившиеся условия, главное для них - жить так, как жили их деды, прадеды и прапрадеды. Поэтому не приветствуется изучение грамоты, посещение кино, слушание радио.

Кроме того, старообрядцами не признается современная одежда и запрещено брить бороду. В семье царит домострой, женщины следуют заповеди: «Жена да убоится мужа своего». А дети подвергаются телесным наказаниям.

Общины ведут очень замкнутый образ жизни, пополняются только за счет своих детей.Они не бреют бороды, не употребляют спиртное и не курят. Многие из них носят традиционную одежду. Староверы собирают древние иконы, переписывают церковные книги, учат детей славянскому письму и знаменному пению.

Из различных источников.

(СТАРОВЕ́РЫ) — общее название последователей религиозных течений в России, выделившихся в результате церковных реформ, проведенных патриархом Никоном (1605—1681). С. не принимали никоновских "нововведений" (исправление богослужебных книг, изменение обрядов), трактуя их как антихристовы. Сами С. предпочитали называть себя "староверами", подчеркивая древность своей веры и ее отличие от веры новой, которую они считали еретической.

Во главе С. стоял протопоп Аввакум (1620 или 1621 — 1682). После осуждения на церковном соборе 1666—1667 гг. Аввакум был сослан в Пустозерск, где через 15 лет и был сожжен по царскому указу. С. стали подвергаться жестоким преследованиям со стороны церковных и светских властей. Начались самосожжения старообрядцев, которые нередко принимали массовый характер.

В конце XVII в. С. разделились на поповцев и беспоповцев . Последующим шагом стало деление на многочисленные согласия и толки. В XVIII в. многие С. были вынуждены бежать за пределы России, спасаясь от гонений. Это положение изменил указ, вышедший в 1762 г. и разрешавший старообрядцам вернуться на родину. С конца XVIII в. выделилось два основных центра старообрядческих общин — Москва, где беспоповцы жили на территории, прилегающей к Преображенскому кладбищу, а поповцы — к Рогожскому кладбищу, и Петербург. В конце XIX в. основными старообрядческими центрами России были Москва, с. Гуслицы (Московская область) и Поволжье.

В первой половине XIX в. возросло давление на старообрядчество. В 1862 г. Белокриницкая иерархия осудила идеи воцарения антихриста в своем "Окружном послании".

В годы советской власти С. продолжали подвергаться гонениям. Лишь в 1971 г. Поместным собором Русской православной церкви была снята анафема со старообрядцев. В настоящее время общины С. имеются в России, Беларуси, Украине, в странах Балтии, Южной Америке, Канаде и др.

Литература :

Молзинский В. В. Старообрядческое движение второй половины XVII в. в русской научно-исторической литературе. СПб., 1997; Ершова О. П. Старообрядчество и власть. М, 1999; Мельников Ф. Е. 1) Современные запросы старообрядчеству. М., 1999; 2) Краткая история древлеправославной (старообрядческой) церкви. Барнаул, 1999.

В последние годы в нашей стране растет интерес к старообрядчеству . Многие как светские, так и церковные авторы публикуют материалы, посвященные духовному и культурному наследию, истории и современному дню старообрядчества. Однако сам феномен старообрядчества , его философия, мировоззрение и особенности терминологии исследованы до сих пор слабо. О смысловом значении термина «старообрядчество » читайте в статье «Что такое старообрядчество? ».

Раскольники или старообрядцы?

Делалось это потому, что древнерусские старообрядческие церковные традиции, существовавшие на Руси почти 700 лет, на новообрядческих соборах 1656, 1666-1667 годов были признаны неправославными, раскольническими и еретическими. Сам по себе термин «старообрядчество » возник вынужденно. Дело в том, что Синодальная Церковь, её миссионеры и богословы называли сторонников дораскольного, дониконовского православия не иначе, как раскольниками и еретиками.

Фактически, такой величайший русский подвижник, как Сергий Радонежский, признавался неправославным, что вызвало явный глубокий протест у верующих.

Эту позицию Синодальная Церковь взяла как основную и пользовалась ей, поясняя, что сторонники всех без исключения старообрядческих согласий отпали от «истинной» Церкви из-за своего твердого нежелания принимать церковную реформу, которую начал приводить в жизнь патриарх Никон и продолжили в той или иной степени его последователи, включая императора Петра I .

На этом основании всех, не принимающих реформы, назвали раскольниками , переложив на них ответственность за раскол русской Церкви, за якобы отделение от православия. До начала XX века во всей полемической литературе, издаваемой господствующей церковью, христиане, исповедующие дораскольные церковные традиции, именовались «раскольниками», а само духовное движение русского народа в защиту отеческих церковных обычаев называли «расколом».

Этот и другие еще более оскорбительные термины использовались не только для того, чтобы обличить или унизить старообрядцев, но и для того чтобы обосновать гонения, массовые репрессии против сторонников древнего русского церковного благочестия. В книге «Пращица духовная», изданной по благословению новообрядческого Синода, так и говорилось:

«Раскольники не суть сынове церкви, но сущие преслушницы. Они достойны предании бытии к наказанию градского суда…достойны всякого наказания и ран.
А по не исцелении, и смертного убиения» .

В старообрядческой литературе XVII — первой половины XIX века термин «старообрядческий» не использовался

И большая часть русского народа, сама того не желая, стала именоваться оскорбительным, переворачивающим с ног на голову суть старообрядчества , термином. При этом внутренне с этим не соглашаясь, верующие — сторонники дораскольного православия — искренне стремились добиться того, чтобы официально именоваться иначе.

Для самоидентификации они взяли термин «древлеправославные христиане » — отсюда и именование каждого старообрядческого согласия своей Церкви: Древлеправославной . Также использовались термины «правоверие» и «истинное православие». В сочинениях старообрядческих начетчиков XIX века нередко употреблялся термин «истинно православная церковь ».

Немаловажно, что среди верующих «по-старому» термин «старообрядчество» долгое время не использовался потому, что сами верующие так себя не называли. В церковных документах, переписке, бытовом общении они предпочитали именовать себя «христианами», иногда «староверами ». Термин «старообрядчество », легализованный светскими авторами либерального и славянофильского направления во второй половине XIX века, считался не вполне корректными. Смысл термина «старообрядчество» как такового указывал на сугубое главенство обрядов, тогда как в реальности старообрядцы считали, что Старая Вера — это не только старые обряды , но и совокупность церковных догматов, мировоззренческих истин, особых традиций духовности, культуры и быта.

Изменение отношения к термину «старообрядчество» в обществе

Однако к концу XIX века ситуация в обществе и Российской империи начинает меняться. Правительство с большим вниманием стало относиться к нуждам и запросам древлеправославных христиан, понадобился некий обобщающий термин для цивилизованного диалога, нормативных актов и законодательства.

По этой причине термины «старообрядчество », «старообрядцы» приобретает все большее распространение. При этом старообрядцы различных согласий взаимно отрицали православность друг друга и, строго говоря, для них термин «старообрядчество» объединял по второстепенному обрядовому признаку религиозные сообщества, лишенные церковно-вероисповедного единства. Для старообрядцев внутренняя противоречивость этого термина в том и состояла, что, используя его, они объединяли в одном понятии истинно Православную Церковь (т.е. своё собственное старообрядческое согласие) с еретиками (т.е. старообрядцами других согласий).

Тем не менее старообрядцы в начале XX века позитивно восприняли, что в официальной прессе термины «раскольники» и «раскольничий» стали постепенно заменяться на «старообрядцы» и «старообрядческий». Новая терминология не носила негативной окраски, а потому старообрядческие согласия стали активно использовать её в общественной и публичной сфере.

Слово «старообрядчество» принимается не только верующими. Светские и старообрядческие публицисты и писатели, общественные и государственные деятели все активнее используют его в литературе и официальных документах. В то же время консервативные представители синодальной церкви в дореволюционное время продолжают настаивать на том, что термин «старообрядчество» неверен.

«Признавая существования «старообрядчества », — говорили они, — придется признать и наличие «новообрядчества », то есть признаться в том, что официальная церковь использует не древние, а новоизобретенные чины и обряды».

По мнению новообрядческих миссионеров, такого саморазоблачения нельзя было никак допустить.

И все же слова «старообрядцы», «старообрядчество» со временем все прочнее укоренялись в литературе и в повседневной речи, вытесняя и из разговорного оборота подавляющего большинства сторонников «официального» православия термин «раскольники».

Старообрядческие начетчики, синодальные богословы и светские ученые о термине «старообрядчество»

Размышляя над понятием «старообрядчество», писатели, богословы и публицисты давали разные оценки. До сих пор авторы не могут придти к одному мнению.

Не случайно поэтому даже в популярной книге, словаре «Старообрядчество. Лица, предметы, события и символы» (М., 1996), увидевший свет в издательстве Русской Православной старообрядческой Церкви, не имеется отдельной статьи «старообрядчество», которая бы объясняла суть этого явления в отечественной истории. Единственное, здесь лишь замечается о том, что это «сложное явление, объединяющее под одним названием и истинную Церковь Христову, и тьму заблуждений».

Заметно усложняет восприятие термина «старообрядчество» наличие в среде старообрядцев разделений на «согласия» (старообрядческие церкви ), которые делятся на сторонников иерархического устройства со старообрядческими священниками и епископами (отсюда и именование: поповцы — Русская Православная Старообрядческая Церковь , Русская Древлеправославная Церковь ) и на тех, кто не принимает священников и епископов — беспоповцев (Древлеправославная Поморская церковь ,Часовенное согласие , бегуны (странническое согласие), федосеевское согласие).

Старообрядцы — носители старой веры

Некоторые старообрядческие авторы считают, что далеко не только разница в обрядах отделяет старообрядчество от новообрядчества и других конфессий. Есть, например, и некоторые догматические различия в отношении к церковным таинствам, глубокие культурологические различия в отношении к церковному пению, иконописи, церковно-канонические отличия в церковном управлении, проведении соборов, в отношении к церковным правилам. Такие авторы утверждают, что старообрядчество содержит не только старые обряды, но и Старую Веру .

Следовательно, утверждают такие авторы, удобнее и правильнее с точки зрения здравого смысла, использовать термин « староверие », негласно подразумевающий собой все то, что является для принявших дораскольное православие единственно верным. Примечательно, что первоначально термин «староверие» активно использовали сторонники беспоповских старообрядческих согласий. Со временем он прижился и в других согласиях.

Сегодня представители новообрядческих церквей очень редко называют старообрядцев раскольниками, термин «старообрядчество» прижился как в официальных документах, так и церковной публицистике. Однако новообрядческие авторы настаивают, что смысл старообрядчества кроется в исключительном следовании старым обрядам. В отличие от дореволюционных синодальных авторов, нынешние богословы РПЦ и других новообрядческих церквей не видят опасности в применении терминов «старообрядчество» и «новообрядчество». По их мнению, возраст или истинность происхождения того или иного обряда не имеет никакого значения.

Собор Русской Православной Церкви 1971 года признал старые и новые обряды абсолютно равноправными, равночестными и равноспасительными. Таким образом, в РПЦ форме обряда ныне придается второстепенное значение. Вместе с тем новообрядческие авторы продолжают наставить, что старообрядцы, староверы — это часть верующих, отделившихся от Русской Православной Церкви, а следовательно, и от всего православия, после реформ патриарха Никона.

Что же такое старообрядчество?

Так какое же толкование термина «старообрядчество » наиболее приемлемо сегодня как для самих старообрядцев, так и для светского общества, включая ученых, изучающих историю и культуру старообрядчества и жизнь современных старообрядческих церквей?

Итак, во-первых, поскольку в момент церковного раскола XVII века старообрядцы не вносили никаких нововведений, а остались верными древней православной церковной традиции, то нельзя назвать их «отделившимися» от православия. Они никуда не уходили. Наоборот, они отстаивали православные традиции в их неизменном виде и отказались от реформ и нововведений.

Во-вторых, старообрядцы представляли собой значительную группу верующих древнерусской Церкви, состоящую как из мирян, так и из духовенства.

И, в-третьих, несмотря на разделения внутри старообрядчества, которые произошли по причине жестоких гонений и невозможности на протяжении столетий организовать полноценную церковную жизнь, старообрядцы сохранили общие родовые церковно-общественные признаки.

С учетом сказанного, можно предложить следующее определение:

СТАРООБРЯДЧЕСТВО (или СТАРОВЕРИЕ) — это общее название русского православного духовенства и мирян, стремящихся сохранить церковные установления и традиции древней Русской Православной Церкви и отказавшихся принять реформу, предпринятую в XVII веке патриархом Никоном и продолженную его последователями, вплоть до Петра I включительно.

Материал взят тут: http://ruvera.ru/staroobryadchestvo

Когда говорят о церковном расколе, то обычно вспоминают личности патриарха Никона и царя Алексея Михайловича. Однако не случайно в сочинениях старообрядческих начетчиков церковная реформа нередко называется «никоно-петровской». Первый русский император, при всех его государственных достижениях, не только не приложил усилия к исцелению церковного раскола, но своими действиями, борьбой с русской традицией и культурой, только усугубил его.

Старообрядческие авторы писали, что Петр I не только продолжил дело патриарха Никона, разоряя русские обычаи, но направил российское общество на путь тотального «расцерковления». О разрушительной роли личности Петра I в духовной жизни русского общества размышляет настоятель храма Николы на Берсеневке игумен Кирилл Сахаров (РПЦ МП).

(Публикуется с сокращениями, с сохранением авторского написания терминов в синодальном стиле ).

Патриарх умер, да здравствует император

Петр Первый. Об этой титанической, неоднозначной личности у меня накопился особенно большой материал. Помню, как студентом истфака Московского пединститута в «Историчке» (Государственной исторической библиотеке) я штудировал том за томом «Историю царствования Петра Великого » историка Н. Устрялова .

Петра Первого волновало, прежде всего, наличие конкурентов его власти. В памяти еще был жесткий конфликт царя Алексея Михайловича с патриархом Никоном, и, вполне естественно, он опасался такого двоевластия. Петр был сторонником абсолютизма — это то, что было в Европе, и чего не знала Московская Русь. Сугубо церковная жизнь его мало интересовала. В этой сфере много сомнительного было в его царствование: в монахи не постригали ранее 30 лет. Монастырям вменялась в обязанность забота об инвалидах, престарелых солдатах, т.е. делался акцент на социальном служении в ущерб основному монашескому деланию — молитве; в кельях монахам строго запрещалось держать чернила и бумагу, чем был нанесен удар по монастырскому летописанию

Известен факт, когда один монах на Соловках поплатился 16-ю годами тюрьмы за то, что держал у себя в келье перья и бумагу. Чего Петр опасался? Опасался оппозиции, переписки недовольных. Он испытывал неприязнь к монашеству, смотрел на него, как на враждебную силу, потому что нередко нити заговоров вели в какой-нибудь монастырь. Отсюда выходили подметные письма, священники были замешаны в стрелецких бунтах. Их тоже казнили. Сфера деятельности Петра I была государственная, а все остальное он рассматривал, как средство. На религию он смотрел как на необходимое условие могущества и благоденствия государства, основу народной нравственности. Поэтому строго наказывал оскорбление святыни; за небытие ежегодно на исповеди и за непричащение налагались штрафы, и такие люди не принимались ни на какие государственные должности. К содержанию веры Петр был довольно равнодушен.

Петр испытывал неприязнь к Римскому папе, особенно к ордену иезуитов. В факте Церкви Петр усматривал несколько различных явлений, не связанных между собою: доктрину, к которой он был довольно равнодушен; обряды, над которыми он смеялся; духовенство, как особый класс государственных чиновников, которому государство поручило нравственное воспитание народа. При этом воззрении Петр не мог понять монашество. Прямой пользы от него не было, и долго он недоумевал, какое место дать ему в государстве и не лучше ли отменить его совершенно. Но этого он не мог сделать. И потому терпел монашество нехотя, ограничив и стеснив его во всех отношениях. Вопреки основному характеру монашества, он всячески старался дать ему практическое направление, извлечь из него какую-нибудь пользу. Он охотно обратил бы все монастыри в фабрики, в училища или в лазареты.

При нем Русская Церковь (новообрядческая, Синодальная церковь — прим. ред.) превратилась в часть Российского государства, и Синод, по сути, стал государственным, а не чисто церковным учреждением. «Ведомство православного исповедания » — так прямо и именовалась в то время Великороссийская Церковь. До этого Церковь имела свое почетное место в государстве, теперь все стало по-другому, что напрямую повлияло на ее авторитет. В ХIХ веке Ф. Достоевский писал, что Русская Церковь находится в параличе. Во многих случаях, писал Смолич, церковные решения имели своей целью не сугубо церковные нужды, а интересы государства, императора. Петр вначале наряду с другими коллегиями учредил Духовную коллегию, но потом все-таки переименовал ее в Святейший Правительствующий Синод. При этом указал: «Доброго офицера приставить к сему учреждению, сей коллегии, дабы он наблюдал за архиереями».

Влияние протестантизма было налицо. Петр, как известно, полтора года путешествовал по Европе. Вернувшись, узнав о стрелецком бунте, головы стрельцам лично рубил. Кажется, порядка полторы тысячи стрельцов было убито, причем Петр к этой бойне привлекал сановников, чтобы повязать их кровавой порукой. Это событие было отражено в известной всем картине Сурикова «Утро стрелецкой казни ». Церковное управление было реформировано по протестантскому образцу. Законодательным актом был принят Духовный регламент, составленный еп. Феофаном (Прокоповичем), выходцем из Малороссии, из Киева, учившимся на Западе. Для того чтобы учиться на Западе в католических школах, надо было отречься от Православия, на что и шли наши малороссы. Потом они возвращались в Православие, но был факт отречения от веры. Между прочим, по канонам, отрекшийся от веры может быть причащен только на смертном одре, в конце своей жизни. А эти, обучающиеся на Западе, становились архиереями.

В Регламенте, что характерно, практически не было ссылок на церковные каноны, а только на государственную целесообразность. В нем предусматривался штраф с тех, кто не был год на причащении. К тем, кто уклонялся от выплаты штрафа, могли быть применены телесные наказания. Если до Петра, при Иоанне Грозном и раньше, запрещалось строить инославные молитвенные здания, то Петр издал Указ, разрешающий это делать. Прот. Георгий Флоровский писал: «В системе Петровских преобразований и церковной реформы был властный и резкий опыт государственной секуляризации».

Именно с Петра начинается великий и подлинный русский раскол… Раскол не столько между правительством и народом (как думали славянофи-лы), сколько между властью и Церковью (автор, видимо, имеет ввиду не собственно Синодальную церковь, многие представители которой и при Петре не испытывали утеснений, но в целом церковную идеологию как таковую — прим. ред.). Происходит некая поля-ризация душевного бытия России. Русская душа раздваивается и растягивается в напряжении между двумя средочтениями жиз-ни, церковным и мирским.

Государственная власть самоутверждается в своем самодовлении, утверждает свою суверенную самодостаточ-ность, и во имя этого своего первенства и суверенитета не только требует от Церкви повиновения и подчинения, но и стремится как бы вобрать и включить Церковь внутрь себя, ввести и включить ее в состав и в связь государственного строя и порядка.

В строительной сутолоке Петровского времени некогда было одуматься и опомниться. Когда стало сво-боднее, душа уже была растрачена и опустошена… Нравственная восприимчивость притупилась. Религиозная потребность была заглушена и заглохла. Уже в следующем поколении начинают говорить «о повреждении нравов в России».

Формально главой синодальной Церкви в Петровское время был митр. Стефан (Яворский) . По словам Смолича, он не выступал мужественно и открыто за интересы Церкви, против вмешательства в ее дела светской власти. У него не было взаимопонимания с царем, был он в какой-то внутренней замаскированной оппозиции, но активно выступить против не решался.

Власть церковного временщика

Феофана (Прокоповича) Петр присмотрел в Киеве вскоре после Полтавской виктории в 1709 г., когда тот произнес в Софийском соборе подобострастную речь и этим привлек внимание царя. Был он не чужд светским утехам. Даже Петр этим возмущался. Однажды он пришел в дом Феофана в разгар пира ночью. Все оцепенели, увидев царя. Феофан нашелся: взял бокал вина и пошел навстречу Петру, воскликнув: «Се жених грядет в полунощи!»

Одушевленное, бойкое слово и особенно пламенное сочувствие к современности, которого не имели другие проповедники, произвели глубокое впечатление на Петра. В 1711 г. после Прутского похода Феофан был назначен игуменом Киевского Братского монастыря и ректором Киевской духовной академии. Затем он был вызван в Петербург, и в 1718 году стал епископом Псковским, несмотря на донос на него.

В эти годы проповеди Феофана осо-бенно характерны. В Петербурге он был скорее публицистом по политическим вопросам, чем пастырем, учителем. По словам Смолича, Феофан в своих проповедях меньше всего воспринимается как проповедник, заботящийся о душах пасомых, о необходимости религии для верующих. Перед нами мирской оратор, разъясняющий и доказывающий с точки зрения права и теологических предпосылок то дело, которое проводил в жизнь реформатор Петр. Никто до него и никто после него не отдал столько сил и энергии на обоснование идеи самодержавия в таком абсолютистском западном варианте. Эту же идею он положил в основу своего сочинения «Духовный регламент», так как отношения между Церковью и госу-дарством были для него мыслимы только в смысле подчинения и слу-жения государству со стороны Церкви.

Вывод историка Верховского : «Духовная коллегия в концепции Петра и Феофана представляет собой не что иное, как церковную генеральную консисторию немецко-шведского типа, а Духовный регламент — свободное подражание протестантскому церковному порядку. Духовная коллегия есть государственное учреждение, устройство которого полностью изменило правовое положение Церкви в Российском государстве».

Историк Чистович в книге «Феофан Прокопович и его время» писал, что епископ Феофан рассуждал с точки зрения государственной пользы. На патриаршество он смот-рел как на опасного конкурента для самодержавия. Синод якобы будет обладать большей духовной свободой, т.к. не будет боять-ся гнева сильных. Синод, однако, не имел «законодательной автономии». Его распоряжения утверждал император. Отмена патриаршества, замененного по царской воле Синодом, произошла без созыва Собора русских архиереев! К каждому из них был просто направлен царский посланец с требованием подписать «Регламент» под угрозой наказания.

Как отмечает Л.Тихомиров , реакция русского епископата и народа, пораженного учреждением Синода и последующими его действиями, вызвала крутые усмирительные меры. Он пишет: «За первое десятилетие после учреждения Синода большая часть русских епископов была в тюрьмах, была расстригаема, бита кнутом и прочее. В истории Константинопольской Церкви после турецкого завоевания мы не находим ни одного периода такого разгрома епископов и такого бесцеремонного отношения к церковному имуществу».

«Если бы на книгах, написанных Феофаном, не было его имени, то можно было бы подумать, что автором этих книг является профессор какого-либо протестантского университета» — писал о. Георгий Флоровский . Они пропитаны духом Запада, духом реформации. Автор приводит чисто рациональные аргументы, у него рациональный подход к Церкви. Нет сакрального понятия о Церкви, как о Теле Христовом.

Учился Феофан в латинских школах. Впоследствии саркастически описывал латинских монахов. Братья Ликуды и Феофилакт Лопатинский составили бумагу о неправославии Феофана. Условием посвящения во епископы для него было отречение от крайних неправославных мнений. Все реформы Петра он объяснял с церковной кафедры. Почти все, что он писал, было написано по заказу Петра. И случалось, что он, угождая произволу Петра, жертвовал тогда правдой.

В книге «Правда воли монаршей» он писал о праве монарха назначать себе наследника по выбору. Это породило смуты.

Историк Щербатов пишет, что он был льстивым и корыстолюби-вым, о чем свидетельствуют его просительные письма Петру. Однако он щедро раздавал деньги молодым людям, учащимся за гра-ницей. Был связан с Тайной Канцелярией. Следствием его интриганства было устранение конкурентов, например, Новгородского архиепископа Феодосия (Яновского). Его принцип: губить врагов, пока они не погубили его. Был в хороших отношениях с Бироном. Участвовал во многих политических процессах — плавал, как рыба в воде. При его петербургском доме была личная флотилия. Поддерживал госпитали, раздавал милостыню, помогал бедным студентам, прощал долги. Был прекрасно образован, гениально остроумен, имел огромную библиотеку. Школа, им основанная, была лучшей. Составил правила пове-дения учеников. Письма учеников проверялись. Угощал иностранцев, и то, что они выбалтывали, будучи пьяными, сообщал Петру.

Чистович писал: «Какой это был находчивый и изворотливый ум, как-ая железная воля, какая настойчивость в достижении цели!»

Феофан Прокопович, будучи фактически главой нашей Церкви в течение ряда лет первой трети ХVIII-го века, до самой смерти пребывал во всяких интригах. Чистович указывал: «Феофан бросился со всей своей энергией в водоворот интриг и крутился в нем до самой своей смерти. Скольких людей он совершенно напрасно погубил, замучил безжалостно, предавал медлен-ному огню пыток, отправлял в ссылку!» Умер Феофан в возрасте 55 лет.

Со времени создания Духовного регламента Русская Церковь (Синодальная — прим. ред) стала являться составной частью государственного строя, Синод — государственным учреждением. Высшее русское духовенство беспрекословно подписало «документ капитуляции» Церкви перед государством. В послании к Константинопольскому патриарху не говорится ни слова о включении Синода в коллегиальную систему государственного управления, о подчинении Церкви воле монарха и о контроле над Церковью. Все это привело к тому, что Церковь становится частью государственного аппарата, теряет свою автономность, свою свободу. Практически все духовенство, все епископы письменно выразили согласие с этим Регламентом. Восточные Патриархи признали Синод братом во Христе.

Патриаршество было упразднено, что противоречит Первому апостольскому правилу, которое предписывает, чтобы в каждом народе все епископы знали первого епископа и без его воли ничего не творили, равно как и первый епископ ничего бы не творил без воли остальных епископов. Восточные Патриархи не стали возражать против этих сомнительных реформ. Готовность патриархов Александрийского и Антиохийского пойти на уступку по отношению к действиям Петра, которые не соот-ветствуют каноническим правилам, объясняется не только некоторым искажением положения вещей, имевшим место в отправленной им грамоте, но также зависимым положением патриархов, находящихся под турецким владычеством, от русского царя в отношении их субсидиро-вания из России.

В статье «Трагедия Петра — трагедия России» («Литературная Россия» №21 от 26 мая 1989г., с. 19) прочитал: «Россию Петр, вероятно, любил, но русских не любил, и с его царствования понятие о человеке, как об индивидууме, а не как о пешке на государственной доске, исчезает. Петр менее образовывал своих подчиненных, чем дрессировал их. Он сломал духовный хребет России, принизив Церковь».

Европейские игрушки

Время правления Петра было переломным — впервые на Государевом престоле оказался царь (затем император), воспитанный, в отличие от своих предшественников, не в патриархальных условиях царского двора, а на улицах Немецкой слободы среди сверстников немцев. Его увлекли европейские игрушки, которых не было на Руси.

На формирование Петра отразились воспоминания о расправе с его родственниками, когда ему пришлось спасаться в кладовых и за престолом Успенского собора. Тяжелое чувство оставила у него история конфликта царя Алексея Михайловича и патриарха Никона. Петр выставил Патриарха Андриана, пришедшего ходатайствовать за осужденных стрельцов. С тех пор он не допускал его к себе и ждал его смерти. У него уже была готова новая схема церковного управления. В правление Петра ко всему самобытному народному было высокомерное презрительное отношение. Из книги Кириллова «Правда старой веры »: «Направление жизни, возобладавшее после Никона и Петра, характеризуется уклоном к земной жизни, к посюстороннему, земному бытию, к здешнему граду, со всеми его пороками, злом и насилием. Религиозные чувства сейчас же изменились, и древняя икона, изображавшая в проекции новое, грядущее, просветленное человечество, была заменена итальянской живописью, продуктом эпохи ренессанса, возрождением языческой культуры».

И еще: «В деятельности Петра необходимо строго отличать две стороны: его деятельность государственная, все его военные, флотские, административные, промышленные насаждения, и его деятельность реформаторская, в тесном смысле слова, т.е. те изменения в быте, нравах, обычаях и понятиях, которые он старался произвести в русском народе. Первая деятельность заслуживает вечной признательности, благоговейной памяти и благодарности потомства… Но деятельностью второго рода он принес величайший вред будущности России. Иностранная форма жизни была поставлена на первое, почетное место. И тем самым на все русское была наложена печать низкого и подлого. Петр, уйдя с головой в заморскую ученость, увлекся техникой и из-за нее проглядел свою основную, главную задачу — понять свой народ и править им сообразно его верованиям и понятиям. Русский народ не восстал бы против западной учености, если бы она заняла приличное ей место. Начиная с Петра, наша историческая жизнь онемечилась, ее связи с народом порвались, и неметчина проникла не в одну область политической власти, но и в область религиозной жизни».

Расцерковление российской элиты

Реформы Петра привели к европеизации и секуляризации жизни народа, и особенно верхов. До Петра Церковь не была в жестком подчинении государству. В отношениях между Церковью и государством была определенная гармония, несмотря на отдельные эксцессы. Церковь занимала почетное место в государстве. Ее положение было несравнимо с положением других государственных учреждений. Допетровская народная монархия, по определению И. Солоневича , сменяется абсолютистской формой самодержавия. Уже в воинском уставе (1716 г.) говорилось, что воля монарха — единственный источник права во всех областях. Подчеркивалось следующее: «Его Величество никому не должен давать отчет. Он действует по собственной воле, по собственному усмотрению». Самодержавие подчинило себе Церковь, Церковь стала государственной. Апологетом этой новой формы управления, как я уже говорил, стал епископ Феофан (Прокопович). В «Розыске Историческом» он пытался доказать, что христианский государь обладает духовной властью, что он является «епископом народа». В «Правде воле монаршей» (1722 г.) он говорит о праве государя назначать любого наследника, о том, что «государь может приказать и то, что не нравится народу, но полезно и не против Воли Божьей, т.к. народ предоставил ему власть». Характерно, что везде говорится не «православный царь», а «христианский Государь», т.е. не подчеркивалась его принадлежность к Православной Церкви. Историк Смолич в своей Истории Русской Церкви отмечал: «В течение всего Синодального периода т.н. «церковная реформа» Петра подвергалась непрерывно тайной или открытой критике, как со стороны церковной иерархии, духовенства, так и со стороны ученого мира, публицистики и вообще русского общества. В сущности, государственная власть была единственной инстанцией, которая оценивала петровскую эпоху как вполне положительную».

«Именно Петр I выдвинул на первый план понятие о государстве и идею государственной службы. Церковь, служившая до сих пор Царствию Небесному, должна была по желанию Петра служить теперь также и царству земному. Ранее целью русского человека было спасение, избавление души от греха. Все земное считалось преходящим, относительным, бренным и в лучшем случае переходной ступенью к жизни на небесах. Петр, находившийся под влиянием Запада, придавал земному существенное значение, неизвестное до того времени на Руси. Церковь должна была строить это земное, воспитывая хороших подданных царя». «Петр решил полностью подчинить новое коллегиальное церковное управление государственной власти». «Петр не был атеистом, напротив, он был, несомненно, верующим человеком, однако его религиозность не носила церковный характер, свойственный благочестию русского человека Московской Руси». «Благодаря встречам с иностранцами из немецкого населения под Москвой, его религиозность приобрела определенный оттенок протестантизма. Именно поэтому он не придерживался так строго обрядовой стороны религии Московской Руси». «Петр принципиально признавал необходимость религии для нравственного воспитания человека. Главное — вера, а не атеизм, так как это вредно для государства. А какому богу служить — безразлично».

В 1702 году был издан указ Петра, в котором христианам неправославного исповедания разрешалось строить церкви и исполнять религиозные обряды.

Приведу еще цитаты из других источников. Помню, как я судорожно выписывал все это из книг на переменах во время учебы в духовных школах.

Из книги Ю. Самарина «Стефан Яворский и Феофан Прокопович »: «Петр не понимал, что означает Церковь. Он просто не видел ее, т.к. ведь ее сфера находится выше, чем сфера практических действий. Поэтому он и действовал так, как словно ее и не было. Он отрицал ее не из-за непонимания, но из-за незнания». Более всего Петра волновала опасность двоевластия, угрозу которого он усматривал в Патриаршестве. В результате Петровских реформ Церковь превратилась в часть государства. Из творений святых отцов вообще ничего не было издано.

Вторая цитата, характеризующая синодальный строй вообще, принадлежит архиепископу Савве (Тихомирову) из книги «Хроника моей жизни » (80-е годы ХIХ века): «В нашей обязанности является только ездить два раза в неделю по полтора-два часа в Синод для того, чтобы прослушать и обсудить то, о чем нам доложили, и затем подписывать дома подготовленные уже протоколы разных дел — вот и вся наша работа». Отмена патриаршества оправдывалась тем, что оно якобы является продуктом католического влияния, уподоблением папству. Для отмены патриаршества не приводилось доказательств, заимствованных из существа самой Церкви.

«Со времени Петра I РПЦ обращена в одно из правительственных или казенных ведомств, и живое отношение пастырей к пасомым искажено канцелярщиной, заковано в бюрократические формы» (Аксаков).

Во многих случаях церковное законодательство складывалось не с точки зрения церковных нужд и интересов, но под влиянием воззрения на общие государственные интересы лично самого монарха, или его уполномоченного в Святейшем Синоде, обер-прокурора.

Петр менее интересовался недостатками, имевшими место в церковной жизни, чем опасностью двоевластия, каковая, по его мнению, таилась в недрах патриаршества. В важных случаях Синоду велено было ничего не решать, не доложив монарху. Его распоряжения утверждал император.

«Слово и дело»

Алексей Толстой в рассказе «День Петра» писал: «Кому он был нужен, для какой муки еще новой надо было обливаться потом и кровью и гибнуть тысячами, — народ не знал. Но от податей, оброков, дорожных и войсковых повинностей стоном стонала земля». В этом же рассказе читаем: «Неосторожных, заковав руки и ноги в железо, везли в Тайную Канцелярию или в Преображенский Приказ, и счастье было, кому просто рубили голову: иных терзали зубьями, или протыкали колом железным насквозь, или коптили живым. Страшные казни грозили всякому, кто хоть тайно, кто наедине или во хмелю задумался бы: к добру ли ведет нас царь, и не напрасны ли все эти муки, не приведут ли они к мукам злейшим на многие сотни лет?

Но думать, даже чувствовать что-либо, кроме покорности, было воспрещено. Так царь Петр, сидя на пустошах и болотах, одной своей страшной волей укреплял государство, перестраивал землю. Епископ или боярин, тяглый человек, школяр или родства непомнящий бродяга слова не мог сказать против этой воли: услышит чье-нибудь вострое ухо, добежит до приказной избы и крикнет за собой: «Слово и дело». Повсюду сновали комиссары, фискалы, доносчики; летели с грохотом по дорогам телеги с колодниками; робостью и ужасом охвачено было все государство.

Пустели города и села; разбегался народ на Дон, на Волгу, в Брянские, Муромские, Пермские леса. Кого перехватывали драгуны, кого воры забивали дубинами на дорогах, кого решали волки, драли медведи».

Сегодня одним из самых загадочных - и одновременно представляющих наибольший интерес - течений христианства является старообрядчество. Возникшее в результате церковной реформы, старообрядчество не исчезло, а стало жить по своим канонам, преимущественно на окраинах страны. Пережив гонения, старообрядцы существуют и поныне как в России, так и за её пределами.

Целью церковной реформы была унификация богослужебного чина Русской церкви с Греческой церковью и прежде всего — с церковью Константинопольской. Главным реформатором Русской церкви стал патриарх Никон, находящийся под покровительством молодого царя Алексея Михайловича. Главным противником реформ стал протопоп Аввакум, которого после начала гонений на несколько дней бросают в темницу без еды и воды, а затем отправляют в ссылку в Сибирь, где Аввакум стал главным проповедником старообрядчества, объединяющим староверов по всей стране. Несмотря на годы ссылок и гонений, протопоп и его товарищи за отказ от уступок были сожжены в срубе в Пустозёрске.

Отправной точкой в Богослужебной реформе, ставшей также причиной раскола церкви, стала дата 9 февраля 1651 года. После одного из церковных соборов царём Алексеем Михайловичем было объявлено о введении "единогласия" в богослужении вместо "многогласия" по всем церквям: было отдано распоряжение "петь в один голос и неспешно". После этого царь, в обход утверждения соборного постановления 1649 года о допустимости "многогласия", поддерживаемого Московским патриархом Иосифом, сделал аналогичное обращение к Константинопольскому патриарху, который также дал добро на "единогласие" в церквях. Помимо царя и Константинопольского патриарха, реформу о пении поддержали царский духовник Стефан Вонифатьев и постельничий Фёдор Михайлович Ртищев. Во многом именно они переубедили царя Алексея Михайловича перейти к "единогласию".

В целом же, реформа содержала следующие пункты :

1. Так называемая "книжная справа", выразившаяся в редактировании текстов Священного писания и богослужебных книг, которая привела к изменениям, в частности, в принятом в Русской Церкви тексте перевода Символа Веры: был убран союз-противопоставление "а" в словах о вере в Сына Божия "рожденна, а не сотворенна", о Царствии Божием стали говорить в будущем ("не будет конца"), а не в настоящем времени ("несть конца"), из определения свойств Духа Святаго исключено слово "Истиннаго". В исторические богослужебные тексты был внесён ряд других исправлений, например, в слово "Ісус" (под титлом "Ic") была добавлена ещё одна буква и оно стало писаться "Іисус" (под титлом "Іис").

2. Замена двуперстного крестного знамения трёхперстным и отмена т. н. метаний, или малых земных поклонов — в 1653 году Никон разослал по всем московским церквям "память", в которой говорилось: "не подобает в церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны; ещё и тремя персты бы есте крестились".

4. Крестные ходы Никон наказад проводить в обратном направлении (против солнца, а не посолонь).

5. Возглас "аллилуйя" во время пения в честь Св. Троицы стали произносить не дважды (сугубая аллилуйя), а трижды (трегубая).

6. Изменено число просфор на проскомидии и начертание печати на просфорах.

Стремление патриарха Никона к унификации русских чинов и богослужения по современным по тому времени греческим образцам вызвало сильнейший протест сторонников старых обрядов и традиций. Спустя несколько лет после перехода к "единогласию", в 1656 году, на поместном соборе Русской церкви все крестящиеся двумя перстами были объявлены еретиками, отлучены от Троицы и преданы проклятию. Ещё через год собор одобрил книги новой печати, утвердил новые обряды и чины и наложил клятвы и анафемы на старые книги и обряды.

Религиозная часть страны фактически оказалась в состоянии войны: первым выразил своё несогласие Соловецкий монастырь, за что вполедствии и поплатился - в 1676 году он был разорён стрельцами. В 1685 году царица Софья, по просьбе духовенства, издаёт документ под названием "12 статей", предусматривающий различного рода репрессии в отношении староверов - изгнания, тюрьмы, пытки, сожжения заживо в срубах.

"12 статей" были отменены лишь Петром I в 1716 году. Царь предложил старообрядцам перейти на полулегальный режим существования, взамен потребовав платить "за оный раскол всякие платежи вдвое". Вместе с тем, за старообрядческое богослужение или совершение треб по-прежнему была предусмотрена мера наказания в виде смертной казни, а все старообрядческие священники объявлялись либо расколоучителями, если это были старообрядческие наставники, либо изменниками православию, если они раньше были священниками.

Однако даже такие репрессии не убили старообрядчество в государстве. По некоторым данным, в XIX веке около трети всего населения страны причисляли себя к старообрядцам. После введения единоверия, то есть, признания староверами иерархической юрисдикции Московского Патриархата при сохранении собственных традиций, дела у религиозного течения улучшились: например, старообрядческое купечество богатело и помогало одноверцам. В 1862 году большие дискуссии в старообрядческой среде произвело Окружное послание, которое делало шаг навстречу новообрядному православию. Оппозиционеры этому документу составили толк неокружников.

Несмотря на выход из подполья, староверам по-прежнему запрещалось подниматься на полностью легальный уровень. "Раскольники не преследуются за мнения их о вере; но запрещается им совращать и склонять кого-либо в раскол свой под каким бы то видом", - говорилось в статье 60 Устава о предупреждении и пресечении преступлений. Им запрещалось строить церкви, заводить скиты, а существующие даже чинить, а также издавать какие-либо книги, по которым было бы возможно вести богослужения, их религиозный брак не признавался государством, а все родившиеся до 1874 года у староверов дети не считались законнорожденными. После 1874 года старообрядцам разрешили жить в гражданском браке: "Браки раскольников приобретают в гражданском отношении, через записание в установленные для сего особые метрические книги, силу и последствия законного брака".

Официальный выход староверов на легальный уровень произошёл 17 апреля 1905 года: в этот день был издан Высочайший Указ "Об укреплении начал веротерпимости". Указ отменял законодательные ограничения в отношении староверов и в частности гласил: "Присвоить наименование старообрядцев, взамен ныне употребляемого названия раскольников, всем последователям толков и согласий, которые приемлют основные догматы Церкви Православной, но не признают некоторых принятых ею обрядов и отправляют свое богослужение по старопечатным книгам". Теперь староверам разрешили проводить крёстные ходы, совершать колокольный звон, организовывать общины; в легальное поле ушло и Белокриницкое согласие. Старообрядцы-беспоповцы оформили поморское согласие.

Интересно, что приход к власти большевиков не вернул старообрядцев в подполье; напротив, власти РСФСР, а затем и СССР, достаточно благосклонно относились к староверам, видя в них оппозицию принятому в дореволюционной России православию - так называемой "тихоновщине". Впрочем, такая благосклонность просуществовала лишь до конца 1920-х годов. Великая Отечественная война была встречена староверами неоднозначно: большинство из них призвало встать на защиту Родины, тогда как были и исключения - например, Республика Зуева и староверы-федосеевцы деревни Лампово стали коллаборационистами.

В старообрядческой церкви пению уделяется большое воспитательное значение. Петь надо так, чтобы "звуки поражали слух, а заключающаяся в них истина проникала в сердце". Классическая постановка голоса у староверов не признаётся - молящийся человек должен петь своим естественным голосом, в фольклорной манере. В знаменном пении нет пауз, остановок, все песнопения исполняются непрерывно. Во время пения следует стремиться к однородности звучания, петь "в один голос". Раньше состав церковного хора был исключительно мужским, но из-за малочисленности певцов на сегодняшний день практически во всех старообрядческих моленных и церквах основу хоров составляют женщины.

На сегодняшний день крупные старообрядческие общины, помимо России, существуют в Латвии, Литве и Эстонии, в Молдавии, Казахстане, Польше, Беларуси, Румынии, Болгарии, Украине, в США, Канаде и ряде стран Латинской Америки, а также в Австралии. Главенствующей у староверов является Русская Православная Старообрядческая Церковь (Белокриницкое согласие, осн. 1846), насчитывающая около миллиона прихожан и имеющая два центра - в Москве и в румынском городе Браиле.

Существует также Древлеправославная Поморская Церковь (ДПЦ) у которой на территории России насчитывается около 200 общин (большинство из них не зарегистрированы). Централизованным, совещательным и координационным органом в современной России является Российский Совет ДПЦ. Духовно-административный центр Русской Древлеправославной Церкви до 2002 года находился в Новозыбкове Брянской области, а после - в Москве.

В 2000 году на Архиерейском соборе Русская православная церковь заграницей принесла покаяние перед старообрядцами: "Мы глубоко сожалеем о тех жестокостях, которые были причинены приверженцам Старого Обряда, о тех преследованиях со стороны гражданских властей, которые вдохновлялись и некоторыми из наших предшественников в иерархии Русской Церкви… Простите, братья и сестры, наши прегрешения, причинённые вам ненавистью. Не считайте нас сообщниками в грехах наших предшественников, не возлагайте горечь на нас за невоздержные деяния их. Хотя мы потомки гонителей ваших, но неповинны в причинённых вам бедствиях. Простите обиды, чтобы и мы были свободны от упрёка, тяготеющего над ними. Мы кланяемся вам в ноги и препоручаем себя вашим молитвам. Простите оскорбивших вас безрассудным насилием, ибо нашими устами они раскаялись в соделанном вам и испрашивают прощения… В XX веке на Православную Российскую Церковь обрушились новые преследования, теперь уже от рук богоборного коммунистического режима… Мы со скорбью признаём, что великое гонение нашей Церкви в прошедшие десятилетия отчасти может быть и Божиим наказанием за преследование чад Старого Обряда нашими предшественниками. Итак, мы сознаём горькие последствия событий, разделивших нас и, тем самым, ослабивших духовную мощь Русской Церкви. Мы торжественно провозглашаем своё глубокое желание исцелить нанесённую Церкви рану…".

Среди известных приверженцев старообрядчества можно выделить мецената и основателя Третьяковской галереи Павла Третьякова, видного деятеля Донского казачества Венедикта Романова, преподавателя ВШЭ и советского диссидента Павла Кудюкина, экс-главу службы безопасности президента России Бориса Ельцина Александра Коржакова, учёного Дмитрия Лихачёва, и других.